Navajo Nationen er den største, arealmæssige og mest talrige af de 500 indiske stammer, der engang strejfede rundt om i landet, nu kendt som De Forenede Stater. Det er ikke tilfældigt. Navajo-folket har deres forfædre at takke for, at de stod op for den føderale regering for 150 år siden for at kræve, at de blev vendt tilbage til deres hjemland.
På det tidspunkt, i 1868, synes Navajo at have haft lidt forhandlingshåndteringseffekt. De var blevet marcheret fra deres territorium af den amerikanske hær og holdt fanget i det, der nu er østlige New Mexico, i nogle fem år under forhold, der kun kunne beskrives som koncentrationslejrlignende. Men Navajo-ledere var endelig i stand til at overbevise føderale embedsmænd - hovedsageligt general William Tecumseh Sherman - om, at de skulle have lov til at gå hjem.
Disse føderale embedsmænds accept blev kodificeret i Navajo Nation-traktaten fra 1868 og adskiller Navajo (kendt som Dine) fra andre stammer, der blev fjernet kraftigt og permanent fra deres forfædres territorium.
”Vi har fået at vide i århundreder, at vi altid har brug for at leve inden for de fire hellige bjerge, ” siger Navajo Nation-præsident Russell Begaye, der krediterer traktaten med at have genopbygget nationen til ca. 350.000 spiselige mennesker i dag - op fra ca. 10.000 i 1868 . Dine var et med kløfter, ørkenen, klipperne og luften i det land, der ligger mellem Blanca Peak i øst, Mount Taylor i syd, San Francisco Peaks i vest og Mount Hesperus i nord, han siger.
Traktaten fra 1868, kaldet "Old Paper" eller Naal Tsoos Sani i Dine Bizaad, Navajo-sproget, er netop blevet udstillet på Smithsonian's National Museum of the American Indian i Washington, DC. Den vil forblive der indtil slutningen af maj, hvor det rejser til Navajo Nation Museum i Window Rock, Arizona. Traktatens hjemkomst er et nik til stammens øjeblikkelige tilbagevenden i 1868.
”Det er ikke kun en historisk relikvie. Det er et levende dokument, ”siger Begaye (ovenfor). ”Det er en kontraktmæssig aftale med den amerikanske regering og Navajo-nationen.” (Paul Morigi / AP Images for Nationalmuseet for den amerikanske indianer) Ved afsløringen i Washington trængte næsten hundrede Navajo mennesker rundt om den svagt oplyste glasboks, der indeholdt traktaten, som er på lån fra National Archive and Records Administration.
Elmer Begaye, en assistent for præsident Russell Begaye, stod for at velsigne sig. Han talte næsten udelukkende på Diné Bizaad-sproget og tilbød derefter en sang, som han senere sagde var en traditionel beskyttelsessang. Stammens medicinske folk rådede ham til at bruge beskyttelsessangen, siger han, og tilføjede, at det hjælper med at indånde liv i dokumentet og tillader det at bruges til stammens formål.
”Det er bare et stykke papir, ” siger han. Men, tilføjer han, "Vi bruger denne traktat til at blive anerkendt, til at blive respekteret og for at blive hørt."
Præsident Begaye er enig. ”Det er ikke kun en historisk relikvie. Det er et levende dokument, ”siger han og tilføjer, ” det er en kontraktaftale med den amerikanske regering og Navajo-nationen. ”
Stammen stod over for udslettelse
Som mange stammeaftaler blev Navajo-traktaten sikret med store omkostninger.
Spisestedet havde længe beskæftiget sig med mexicanske og spanske indgreb og havde navigeret sig gennem det urolige farvand ved koloniseringsforsøg. Men Guadalupe Hidalgo-traktaten fra 1848, der afsluttede den mexicanske krig, gav anledning til en ny trussel - amerikanske indtrængende, der hævdede sydvest for at være deres, ifølge Navajo-historikeren og University of New Mexico lektor Jennifer Nez Denetdale.
Fra 1863 marcherede mere end 10.000 Navajo øst - i Long Walk - over adskillige ruter til Fort Sumner (ovenfor), også kendt som Bosque Redondo-reservationen. (National Anthropological Archive) Indiske stammer blev betragtet som en hindring for at manifestere skæbne-drevne landfang. I 1851 havde amerikanerne etableret Fort Defiance-lugt midt i Navajo-landet. Ikke overraskende opstår der ofte konflikter. Generalmajor James H. Carleton, der på det tidspunkt var kommandør for afdelingen i New Mexico, beordrede den berømte grænsemand Kit Carson til at nedlægge den indiske modstand.
I sidste ende førte dette til overgivelse af tusinder af Navajo, der startede i slutningen af 1863, ifølge Denetdale. Fra den tid indtil 1866 marcherede mere end 10.000 Navajo øst - i Long Walk - over adskillige ruter til Fort Sumner, også kendt som Bosque Redondo-reservationen. Der boede Navajo under uskyldige forhold. Mange døde af sult og sygdom.
”Vi var næsten på et tidspunkt med total udslettelse, ” siger Jonathan Nez, vicepræsident for Navajo-nationen.
Den føderale regerings oprindelige erklærede mål havde været at assimilere Navajo gennem ny skolegang og ved at lære dem, hvordan de skulle drive landbrug. Men de var primært pastorale folk og kunne ikke tilpasse deres landbrugsmetoder til det ressourcefattige område omkring Bosque Redondo. I 1865 opmærksom på, at forholdene blev forværret der og ellers i Vesten, bemyndigede Kongressen et specielt udvalg, ledet af Wisconsin-senator James Doolittle, til at undersøge forholdene for forskellige stammer.
Udvalget mødtes med Navajo-ledere og blev overrasket over de grusomme forhold. Det rapporterede tilbage til Kongressen, der drøftede i lang tid om, hvad de skal gøre. Men Doolittle-udvalgets beretning fra 1867 - sammen med de stadigt stigende omkostninger ved krig mod indianerne - overtalte præsident Andrew Johnson til at forsøge at få fred med de forskellige stammer. Han sendte general William T. Sherman og oberst Samuel F. Tappan til Fort Sumner for at forhandle en traktat med Navajo, der blev ledet af chef Barboncito.
Traktaten er under udsyn under forhold med lav belysning til beskyttelse i museets udstilling "Nation til nation". (Paul Morigi / AP-billeder til National Museum of the American Indian) Til gengæld for en tilbagevenden til deres hjemland - som Navajo insisterede på - og en tildeling af frø, kvæg, redskaber og andet materiale, besluttede stammen at tillade obligatorisk skolegang for børn i alderen 6 til 16 år; at ikke forstyrre konstruktion af jernbaner gennem den nye reservation; og for ikke at skade vogntog eller kvæg, der passerer deres lande. De begyndte deres omvendte migration hjem i juni 1868.
Underskrivelsen af traktaten fra 1868 fejres hvert år den 1. juni. I år til ære for 150-års jubilæet rejser traktaten til Navajo Nation Museum i Window Rock, Arizona, efter dens visning i Washington, DC
Denetdale siger, at historier om Long Walk stadig er en enorm del af stoffet fra Navajo-nationen. Hun har samlet mange mundtlige historier, herunder fra dem, der siger, at kvinder var nøglen til at overbevise både deres stammeledere og Sherman - der var blevet sendt som en fredskommissær - for at tillade tilbagevenden til hjemlandet.
Historierne "er meget levende, meget skarpe og fortsætter med at være en del af ikke kun individ eller klan, men at være en del af vores kollektive hukommelse, " siger Denetdale. Oplevelsen "formes og informerer stadig nutiden på både positive og negative måder, " siger hun.
Ved at ære traktaten ”husker vi også vores forfædres kamp, og vi ærer dem for deres vedholdenhed og deres udholdenhed. De havde meget mod, ”siger hun.
Men der mangler stadig noget. ”USA har endnu ikke bedt om undskyldning for sin behandling af Navajo-folk, ” siger Denetdale.
Traktaten blev afsløret på museet 20. februar 2018 før en gruppe på næsten 100 borgere i Navajo Nation. (Paul Morigi / AP-billeder til National Museum of the American Indian) Suverænitetsudfordringer bugner, Bears Ears er den seneste
Traktaten anerkendes som nøglen til at bevare stammens suverænitet, men den kommer med strenge, siger Begaye. Navajo, der vil bygge et hus eller starte en virksomhed på deres eget land, har brug for tilladelse fra den føderale regering, siger han. Og "i dag har vi ikke kontrol over vores naturressourcer, " siger Begaye.
For ham føles traktatens strenge næsten som fængslingen i Fort Sumner igen. ”Alt dette er regeringen, der holder os i fangenskab, for at holde os i fattigdom, ” siger han.
Navajo-folket har været nødt til at fortsætte med at kæmpe for at bevare deres land - som nu spreder sig over ca. 27.000 kvadratkilometer i området Four Corners i New Mexico, Arizona og Utah. Traktaten lovede land i Colorado, men den blev aldrig leveret, siger Begaye. Hans administration har for nylig med succes købt ca. 30.000 hektar i Colorado, som vil hjælpe Navajo-oksekødoperationer.
I mellemtiden planlægger Trump-administrationen at afskalere de hellige Navajo-lande i Utah ved Bears Ears National Monument. Navajo-folket har boet og jaget i området i århundreder, siger Begaye. Præsident Barack Obamas administration oprettede Bears Ears i 2016 som et 1, 35 millioner acre nationalt monument. Præsident Trump har foreslået at skære areal ned med næsten 90 procent. Navajo sammen med Hopi-stammen, den sydlige Ute-indiske stamme, Ute-bjergets Ute-stamme og Pueblo of Zuni har sagsøgt for at blokere denne handling.
Både Begaye og vicepræsident Nez håber, at den unge Navajo vil blive inspireret til at bekæmpe sådanne moderne indtrængen ved at se traktaten fra 1868. Navajo kæmper også mod dæmoner derhjemme, siger Nez, der viser diabetes, hjertesygdomme, selvmord, vold i hjemmet, alkoholisme og stofmisbrug.
De gamle måder at leve på - vist i hvorledes de skal insistere på at vende tilbage til hjemlandet - skal bringes ind i det 21. århundrede “for at bekæmpe disse moderne monstre, der plager vores folk, ” siger Nez. ”Jeg ser, at 2018 er et fantastisk år med at vise stolthed over, hvem vi er som Navajo, ” siger Nez. ”Vi er en stærk og modstandsdygtig nation, og vi er nødt til at fortsætte med at fortælle vores unge om det.”
”Mange af vores mennesker har det ondt, ” siger han. ”Mange af dem har bare brug for en lille dosis håb, ” som han siger, at traktaten kan give.
Navajo Nation-traktaten er i betragtning gennem maj 2018 i udstillingen "Nation to Nation: Treaties between De Forenede Stater og Amerikanske Nationer" på National Museum of the American Indian i Washington, DC
