https://frosthead.com

Hvordan denne kunstners arkivopdagelse gnistrede højteknologisk kunst

For lidt mere end et år siden tænkte Jordan Bennett, en oprindelig kunstner fra den canadiske provins Newfoundland, på sit næste værk. På en computer åbnede han onlinesamlingens database over Smithsonian Institution og indtastede ordene "Mi'kmaq" - navnet på hans egen nation - og "Newfoundland." Et fotografi dukkede op og derefter en håndfuld mere fra negativer holdt af Smithsonian's National Museum of the American Indian. De blev skudt af en antropolog i 1930'erne i et samfund få timer væk fra Bennetts egne.

Da han kiggede gennem dem, fik et af forsøgspersonens efternavn pludselig øje på ham: Joe “Amite” Jeddore.

"Jeg kontaktede min ven John Nicholas Jeddore, " husker Bennett, "og han sagde: 'Det er min oldemor.'

Bennett var fascineret for at genoptage fotografierne, og hans oplevelse førte til et af ni kunstværker, der nu er i betragtning i den nye udstilling “Transformer: Native Art in Light and Sound” på American Indian Museums George Gustav Heye Center i New York City.

Arkivbillede af Joe “Amite” Jeddore laksefiskeri i Newfoundland Arkivbillede af Joe “Amite” Jeddore laksefiskeri i Newfoundland (NMAI)

Bennett satte sig sammen med Jeddore-familien, og sammen regnede de ud præcis, hvor fotografierne, der viste Amite Jeddore, der forberedte sig på at fiske laks, var blevet taget. Bennett og hans ven John Nicholas Jeddore indspillede lyd på hvert sted, for det meste lyde udendørs, med lejlighedsvis hund bjævende eller folk forbi. Derefter, gennem måneder med at lytte og finpusse, fløj Bennett optagelserne sammen med ordene fra Mi'kmaq-samfundets medlemmer ind i et flerlags digitalt lydbillede.

I kunstværket, kaldet Aosamia'jij — Too Much Too Little, fremkommer dette teknologisk sofistikerede lydspor nu bag et maskestykke med traditionelt Mi'kmaq-kurv. Hvad Bennett kalder hans “hybridkurv-højttalere” var et projekt i sig selv. Kunstneren tilbragte to uger i Nova Scotia med en fætter bedstemor og tante og lærte splitteaske-vævning. Han konstruerede højttalerne, dækkede fronterne med sit vævede kurvearbejde og trimmede dem med sødt græs, som han siger ikke kun er en klassisk dekorativ finish på Mi'kmaq-kurve, men også vigtig for Mi'kmaq både som medicin og ”som åndelig formål. ”Med disse detaljer siger han, ” Du tilføjer en dybere del af dig selv. ”Det færdige arbejde, siger han, berører” Jeddores familiehistorie ”sammen med” min egen læring, min egen forståelse af Mi'kmaq-traditioner. ”

Antropologen, der tog fotografierne i 1931, troede sandsynligvis ”dette var en døende kultur, ” siger kunstneren. ”Jeg ønskede at tale tilbage til mindet om Amite, for at fortælle ham, at vi stadig udfører dette arbejde” - traditionelt laksefiskeri såvel som kurvning. Han tilføjer, "Jeg ville overbryde kløften mellem hvad Smithsonian havde og det, vi har i Newfoundland."

<em> Aosamia’jij — For meget for lidt </em> af Jordan Bennett Aosamia'jij — Too Much Too Little af Jordan Bennett (Joshua Voda / NMAI)

Bennetts kurv kan være traditionel, men mange af de andre værker i "Transformer" bærer få spor af oprindeligt håndværk. I stedet er tråden, der forbinder alle værkerne i showet, at kunstnerne "arbejder inden for moderne medier for at fortælle en oprindelig historie, " siger David Garneau, en medkurator for udstillingen og lektor i visuel kunst ved University of Regina i Saskatchewan. Indeholder lys eller lyd eller begge dele, alt fra digitale portrætter og videoer til lydinstallationer. De drives af elektricitet, men de afspejler traditionelt indfødt indhold.

På en måde er der intet nyt ved denne balance mellem moderne medier og oprindelig tradition. Uanset om det var europæiske glasperler, der blev importeret for hundreder af år siden, eller film og video i det 20. århundrede, “Indfødte kunstnere har altid hentet tilgængelige teknologier, ” siger Kathleen Ash-Milby, en medkurator for “Transformer.” Nu og især i Canada, hvor statsfinansiering understøtter kunst, teknologi og oprindelige kunstnere, vedtager indfødte kunstnere også digitale medier. (Seks af de ti kunstnere på udstillingen er fra Canada, som begge kurerer tilskriver den stærkere finansiering der. Garneau siger simpelt hen: ”Der er mange færre kunstnere, der arbejder på denne måde i USA.”)

Når de valgte værker til showet, siger Ash-Milby, søgte de kunstnere, der tog teknologien "i en meget æstetisk retning", det vil sige, at de fremhæver farve og form snarere end, siger, fortæller historie eller bekæmper stereotyper.

<em> Fire generationer </em> af Jon Corbett Fire generationer af Jon Corbett (NMAI)

Tilfældigvis - eller ej - viste det sig, at disse kunstnere var de samme, som "virkelig trækkede på tradition i deres arbejde, " siger hun og tilføjede senere, "Så meget indfødt historisk traditionelt udtryk var visuelt bundet til form og design, det skulle ikke Det er ikke overraskende, at dette forhold fortsætter. ”

I Nicholas Galanins video Tsu Heidei Shugaxtutaan (Vi åbner igen denne beholder af visdom, der er tilbage i vores pleje), skifter 1 og 2 indfødte og ikke-indfødte dansere roller, med den peruvianske amerikaner, der udfører en løsbenet hofte- hop improvisation til en traditionel Tlingit-sang, og Tlingit-danseren, der udfører en traditionel dans til moderne elektronisk musik. I Stephen Fosters Raven bringer lyset, fortælles en gammel nordvestkysthistorie, skråt, i optegnede skovlyde og i lys og skygge på teltets vægge.

I tilfælde af Jon Corbetts Fire Generations kan tradition muligvis være indlejret i selve pixels. Denne serie af familieportrætter består af digitale billeder af perler, der er arrangeret i en spiral på en skærm, med ansigter, der langsomt vises og forsvinder, når perler tilføjes og trækkes fra i en betagende rytme. Pixels på en computerskærm er generelt lagt i et gitter, men Garneau siger, at det rektangulære gitter har en undertrykkende historie som et værktøj for de europæiske landmænd, der brød oprindelige bosættelser op i det 19. århundrede. I stedet har kunstneren lagt perlerne ud i en spiral, en mere meningsfuld form i oprindelige kulturer. Værket gentager indfødt perleværk, siger Garneau, mens han finder en ny måde "at komme forbi det net, der er skærmen."

<em> Tsu Heidei Shugaxtutaan (Vi åbner igen denne beholder med visdom, der er blevet efterladt i vores pleje), 1 og 2 </em> af Nicholas Galanin Tsu Heidei Shugaxtutaan (Vi åbner igen denne beholder med visdom, der er blevet efterladt i vores pleje), 1 og 2 af Nicholas Galanin (NMAI) <em> Tsu Heidei Shugaxtutaan (Vi åbner igen denne beholder med visdom, der er blevet efterladt i vores pleje), 1 og 2 </em> af Nicholas Galanin Tsu Heidei Shugaxtutaan (Vi åbner igen denne beholder med visdom, der er blevet efterladt i vores pleje), 1 og 2 af Nicholas Galanin (NMAI)

Marianne Nicolsons The Harbinger of Catastrophe kæmper med trusler, der er meget af det 21. århundrede. Hendes hjemmefællesskab, Kingcome Inlet, BC, led katastrofale flodfloder i 2010. ”Hele samfundet blev evakueret med helikopter, ” siger hun. ”Vi har været der i tusinder af år, og der var ingen præcedens for det.” Hun mener, at oversvømmelsen var resultatet af et århundrede med kommerciel skovhugst, der ændrede flodens gang, kombineret med klimaændringer, der forårsager en gletsjer, der foder floden til at smelte. I sin installation placerede Nicolson et bevægende lys inde i et glasbryst i stil med en traditionel nordvestkyst bøjet træboks, og skyggerne, det kaster, er tomme op til gallerivæggene som oversvømmelsesvand.

I boksens størrelse og form, dets indlæg af skallen og figurerne på siderne trækker værket stærkt på indfødte visuelle traditioner i nordvestkysten. Men referencerne spiral også udad for at inkludere kunstnerens ideer om farerne ved kapitalisme og klimaændringer. Nicolson siger, at hun blev inspireret af museets websted i nedre Manhattan nær Wall Street. I den ene ende af kassen skildrer hun det hollandske køb af Manhattan og ”udvekslingen af ​​penge til jord, som kolonisterne lavede med oprindelige mennesker.” Og de stigende oversvømmelser, som hendes stykke fremkalder, siger hun, kunne lige så godt være dem, der oversvømte museets kvarter efter orkanen Sandy i 2012.

Værket inkluderer også et billede af en skildpadde, et dyr, der er markant for mange andre indfødte kulturer, men ikke hendes egen. ”Jeg ville åbne det, så det ikke kun var specifikt for mit særlige sted i dette land, men også overalt i Nordamerika, ” siger hun. ”Mit håb er, at den oprindelige befolknings undervisning” - hvordan man plejer jorden på lang sigt - ”vil blive taget op af den bredere kultur. Vi har løsningen, hvis andre ikke ville afvise dem. ”

<em> Harbinger of Catastrophe </em> af Marianne Nicolson Harbinger of Catastrophe af Marianne Nicolson (Joshua Voda / NMAI)

Som de andre kunstnere i "Transformer" søger Nicolson presserende efter nye måder at kommunikere ældgamle ideer på. Som Garneau siger: ”En kunstner, der er oprindelig, står over for dette dilemma: Vil de være en traditionel person inden for deres kunst, ” ved at arbejde strengt i traditionelle medier som quilling eller perler, for eksempel? ”Så er de en moderne person, men de laver ikke nutidskunst.”

”Nogle kunstnere, ” siger han, ”prøver at finde et rum imellem.”

Transformer: Native Art in Light and Sound” er i udsigt i New York City på Nationalmuseet i den amerikanske indianer, George Gustav Heye Center, gennem 6. januar 2019.

Hvordan denne kunstners arkivopdagelse gnistrede højteknologisk kunst