Et engagerende trækano sæde sætter sin stolthed over plads bag glas på National Museum of African American History and Culture (NMAAHC). På kanosædet er indgraveret en edderkop og dens web, en henvisning til Anansi, den ikoniske vestafrikanske folkeskikkelse. For elleve år siden blev dette utilitaristiske objekt - en lille bænk, som en kvinde skal bruge, mens hun rejser på floden, men også når hun laver mad og fortæller historier - bemærkelsesværdigt for at være den allerførste af de 36.000 artefakter i NMAAHCs samlinger.
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Anansi edderkoppen tilskrives af nogle med at have opfundet historien. Hans tilstedeværelse på kanosædet trækker en direkte forbindelse mellem vestlige Afrikas forfader og Amerika, herunder regioner i Syd- og Mellemamerika, Caribien og det sydlige USA - alle steder, hvor folketaler med Anansi eller en version af trickster-figuren har været fortalt i generationer.
Denne udskårne artefakt, der kan ses i museets oprindelige udstilling "Kulturelle udtryk", sender en bred samlende meddelelse til mennesker i hele den vestlige halvkugle om, at vi måske er forskellige, men vi er alle sammen forbundet; vi overlapper hinanden, og vores delte historier og folkehelte er et bevis på vores bånd.
At vide, at vi deler farveprøver af folkekultur - især historierne om den ikoniske “ Conejo ” (kanin), Anansis modstykke - styrker vores kapacitet til at bygge broer på tværs af kulturelle, sociale og geografiske kløfter.
Det er også symbolsk for de hårdkæmpede kampe fra en afro-ecuadoriansk kulturaktivist og mesterfortæller ved navn Juan García Salazar, som donerede sædet til museet i 2005. Gjenstanden tilhørte oprindeligt Garcias bedstemor Déborah Nazareno Quintero, som sad på det mens hun kogte og fortalte de traditionelle historier til sit unge barnebarn. Den lille bænk gik med hende på forsyningsture langs de serpentine floder i den tropiske Esmeraldas-provinsen, hvor den passede snævert i buen af en gravgod kano og Nazareno satte sig på den for at padle, mens hendes mand Zenón Salazar polede båden fra hækenden.
Som en ung mand lærte García (ovenfor: til højre, med kystbeboere i Esmeraldas-provinsen), at han led af et foruroligende tomrum inde - hvem var han egentlig? Dette førte til begyndelsen af en episk søgen efter at danne sin egen identitet inden for en større forståelse af, hvem hans afrikansk-afkomne folk var. (Mitchell Denberg) Det var på grund af hans bedsteforældre, at Juan García til sidst næsten med en hånd ville genoplive sort mundtlig historie i Ecuador og returnere indsamlede historier og folks visdom til sit folk gennem de publikationer og skoleprogrammer, som han udviklede. Hans indsats har tjent til at befæste afrikansk-efterkommende identitet i Ecuador og til at styrke lokale samfund i deres kamp for menneskerettigheder og borgerlige rettigheder og til forbedrede livsvilkår.
På den nordlige kyst af Ecuador, hvor García voksede op, befolkes Esmeraldas-provinsen først og fremmest af selvemanciperede afrikanere og efterkommere af de slaver, der enten slap væk eller blev marooned under den transatlantiske slavehandel, der varede fra 1553 til 1821. Senere blev det også hjem til de tidligere slaverne, der blev befriet ved ecuadoriansk lov i 1851. Mange af disse mennesker blev lovligt forpligtet til at betale for deres opsendelse, et gebyr, der var så betænkeligt, at det nogle gange tog flere generationer at rydde gælden. Så sent som i begyndelsen af det 20. århundrede betalte mange afro-ecuadorianere stadig for deres bedsteforældres og oldeforældres frihed. I dag er ca. 7 til 10 procent af Ecuadors befolkning afrikansk afstamning, og disse mennesker står over for diskrimination og marginalisering efter århundreder med negation, ydmygelse og sletning.
I 2017, inden han kunne afslutte et 50-årigt projekt med sort kulturel genoplivning, døde Juan García efter at have lidt lymfom og en massiv hjerneblødning.
Den 30. juni 2019 fejrer NMAAHC og Inter-American Foundation (IAF), der finansierede meget af Garcias kulturelle indsats, en hyldest til Garcias livsværk med titlen "! NOSOTROS GENTE! (Vi folket!) Afro-efterkommere fortæller vores historier, styrker vores mennesker. ”Begivenheden, den første på museet, der var fuldt ud tosproget, indeholder forfædres historiefortælling på spansk og engelsk af afro-latinamerikanere og afroamerikanere og en paneldiskussion om historiens magt og den indbyrdes forbundne betydning af identitet og menneskelig værdighed.
Juan García Salazar blev født i 1944 i en lille fiskerby udelukkende befolket af sorte ved mundingen af Rio Santiago i Esmeraldas-provinsen. Hans far døde, da García var seks år, og i nogle få år gik García på folkeskolen med en mængde lokale børn i en en-værelses bygning, der ligger på stænger, med dens blotte, umalte vægge lavet af delt bambus.
Juan García (til højre) ville næsten på egen hånd genoplive sort mundtlig historie i Ecuador og returnere indsamlede historier og folks visdom til sit folk gennem de publikationer og skoleplaner, som han udviklede. (Patrick Breslin) Skolen havde ingen elektricitet eller VVS og ingen lærebøger. Selv hvis den unge Juan havde fået bøger, ville der ikke have været en eneste omtale af sorte ecuadorianere eller deres kultur. Historielektioner i Ecuador leverede kun historierne fra de før-columbianske indiske folk og deres imperier, spansk kolonialisme og opstigningen af Republikken Ecuador. Efter denne magre skolegang fortsatte García med at fiske floder og flodmundinger og det åbne vand i Stillehavet for at hjælpe med at støtte sin familie. Senere træner han i tømrerarbejde, så han havde en manuel kunstfærdighed.
Som ung sprang García herfra derhen, uanset hvor han kunne finde et job, indtil en dag kom et transformativt øjeblik, hvor han fik at vide, at han skulle passe sin døende bedstefar Zenón.
Ældste advarede García om, at Zenón kunne dræbe sig i lang tid, fordi den døende manns hoved var fuld af hemmeligheder. De overbeviste García om, at det var han, der måtte lytte til hans bedstefars lagrede visdom og forfædres fortællinger, for at befri sin bedstefar, så han kunne dø i fred. Hør, han gjorde, og hans bedstefar fortalte ham om lokale botemidler samt historier om Conejo og Tio Tigre, elefanter og hvaler. Snart følte Garcá sig også kaldet til at optage andre ældste.
I løbet af at indtage alle disse beskeder fra det sociale miljø, der omringede ham, lærte García, at han led af et foruroligende tomrum inde - hvem var han egentlig? Dette førte til begyndelsen af en episk søgen efter at danne sin egen identitet inden for en større forståelse af, hvem hans afrikansk-afkomne folk var.
Senere sagde han i et interview:
Det var det, der begyndte min interesse for de gamle mennesker, og hamsten med historier, som de har. Og så begyndte jeg at kigge i bøger. Hvem er vi, de sorte i Ecuador? Hvor kom vi fra? Og der var intet. Ingen vidste noget. Ingen havde skrevet noget.
Jeg begyndte at rejse på floder i min egen kano for at tale med folket. Hver gang jeg så en gammel person, stoppede jeg med at tale. Og jeg begyndte at se, at der var en fantastisk skat i alle traditioner, men at den ville forsvinde. Jeg begyndte at tænke: 'Hvorfor ikke prøve at samle dette materiale?' Men jeg havde ikke midlerne til at gøre det rigtigt ...
Det, der gjorde mig mest ondt, var tabet af denne tradition, for hver gang jeg gik tilbage på floderne, var en anden gammel person død.
”Hver gang jeg så en gammel person, stoppede jeg med at tale, ” sagde García. "Og jeg begyndte at se, at der var en fantastisk skat i alle traditioner, men at den ville forsvinde." (Patrick Breslin) Snart blev García hyret af den ecuadorianske regering til at arbejde i et program for at redde Ecuadors kulturelle patrimonium, men han fik hurtigt at vide, at denne indsats udelukkende var fokuseret på oprindelige folks og imperiers førkolumbiske arv. Sort arv blev ignoreret fuldstændigt, og lokale sorte samfund havde kun modtaget en lille del af den betydelige finansiering. Juan stoppede og lancerede sin egen mission for at redde og bevare afrikansk-afkomne immaterielle arv, især mundtlige traditioner og folkekendskab.
Når han kiggede rundt på den lammende fattigdom, som han og mange andre levede i, konkluderede García, at uden stærk identitet bygget på en sikker fornemmelse af, hvor sorte mennesker kom fra, og den værdighed, der ville resultere, ville han aldrig finde det indre faste sted, han så tørste efter, og der kunne ikke være nogen betydelig socioøkonomisk udvikling blandt afro-ecuadorianere. Endnu mere motiveret end før søgte han og modtog økonomisk støtte fra Inter-American Foundation, et amerikansk regeringsagentur, der sætter græsrodsgrupper i stand til at videreføre deres egne selvudviklingsprojekter.
García begyndte først med at indsamle décimaer, orale digte i den nye verden og musikalske folkedigt fra Afro-efterkommere og andre - nogle huskede, nogle komponeret på stedet - der følger en litterær form, der går tilbage til det koloniale Spanien. Så kom legender og historier om magi, godt og dårligt. Andre historier og digte fortalte sort historie. Disse omfattede tvungne marcher og flodbådrejser af slaverne afrikanere fra den Atlantiske kyst i Colombia, efterfulgt af uafhængighedskrigen og regionale oprør. Der var også brændende lokale konti såsom den tid, landsbydrengen blev kørt og dræbt af et tog.
Garcias favoritter var historierne om Conejo (kanin) og hans udbytter og mange flugt fra katastrofe. Conejo, den lille fyr, der bedst de store ved at bruge sin forstand og ved aldrig at sige, at jeg holder op. Inkluderet var også Anansi-historierne, der også gjorde Middle Passage Journey på slaveskibe med deres menneskelige fragt til Amerika. Anansi og Conejo, tricksterne, der omdannede til populære folketal figurer over hele halvkuglen, såsom tante Nancy og Bruh Rabbit, og senere den bredt elskede tegneseriefigur, Bugs Bunny. I Ecuador var det disse historier, Juan havde hørt fra sin bedstefar Zenón og senere fra de ældste op og ned ad de tropiske floder. Men også fra hans bedstemor Déborah, der sad på sit Anansi-prydede kanosæde.
I løbet af de næste tre årtier samlet García mere end 3.000 timers optagelser i landsbyerne og omkring 10.000 fotografier. Ved at transkribere historierne for at udgive dem, ville han returnere dem til folket og stille pjecer til rådighed til brug i lokale skoler. En af disse skoler var det ene rum på pyntestykker i hans barndom uden skriftligt materiale af nogen art.
Som García sagde:
Jeg indså, at [vores historier] er de eneste monumenter, vi har. Men ingen vil lave et monument over dem. Så jeg sagde til mig selv, at det næste bedste ved et monument er papir. Få det ned på papiret.
Spørgsmålet er nu, hvad gør vi med dette materiale? Jeg vil gerne give det til de unge. Jeg vil være sikker på, at andre sorte børn ikke har det problem, jeg gjorde, med manglende identitetsfølelse. Se, hvor fremmedgør uddannelsessystemet er? Intetsteds, ikke i sten, ikke på papir, finder du, at vores folk huskes. Og dette er et alvorligt problem for integrationen af nationen. Det fortæller dig, at du ikke er her, at du ikke eksisterer. Det er dette arbejde sigter mod.
Over tid frembragte netop denne vidtrækkende samling en genaktivering af fortællertraditionen, efterhånden som flere landsby ældre vendte tilbage til historiefortællingen, og da andre, inklusive unggutter, begyndte at spørge, hvornår den næste historiesession skulle finde sted. Hvad angår det kulturelle materiale på papir, er det alle blevet digitaliseret nu og opbevaret i Fondo Afro, en arkivinstitution beliggende ved Universidad Andina “Simon Bolivar” i Quito, der i vid udstrækning udvider tilgængeligheden til denne skatkammer.
Længe ind i sit rednings- og genoplivningsarbejde begyndte García også mange års arkivforskning - om slaveri, manumission og maroon-samfund - først i Quito og senere på Library of Congress i Washington, DC, da han fik særlig adgang til et kandidatuddannelse på Johns Hopkins University i Baltimore, Maryland. Der tjente han en grad i historie, finansieret af IAF, og han lagrede yderligere sin værktøjskasse med metoder og tilgange til analyse.
Ligesom Conejo i de historier, som García selv senere fortalte, brugte denne ydmyge autodidakt hans forstand, hans nysgerrighed, hans udmattede udholdenhed og hans strålende sind til at sejre i livet, hvor han endelig blev løve af Ecuadors nationale kongres og af Casa de la Cultura Ecuatoriana . García blev forfatter til mere end 30 bøger og pjecer om, hvad han havde samlet og lærte, og blev ofte inviteret til at forelæsge og deltage i konferencer i Ecuador og i hele verden.
Juan Garcias mange år med redning og bevarelse af afrikansk-efterkommende mundtlig historie og folkelig visdom førte til sidst til betydelige politiske gevinster i Ecuador. I 1998 stod García og to kolleger bogstaveligt talt i døråbningen ved den forfatningsmæssige forsamling i en enkelt dristig bevægelse af protest og krævede, at afro-ecuadorianere blev nævnt i nationens forfatning for første gang. Dette var et virkelig historisk øjeblik for sorte mennesker i Ecuador. Deres eksistens kunne ikke længere ignoreres og nægtes deres eksistens.
Undervejs konkluderede García også, at en folks kultur ikke kan bevares uden at være opmærksom på det territoriale rum - det sted, der tjener som et vigtigt hjem for enhver given kultur. Dette koncept førte til, at landdistrikter og urbane sorte samfund oprettede " palenques " - en form for traditionelle landdistriktssamfunds jordrettigheder.
Dette er kun to tilfælde af de fremskridt, der er gjort, der viser betydningen af historien og konsekvensen af at lytte til folket - ”NOSOTROS GENTE: Vi folket.” Juan García Salazar var gennem grus og opfindsomhed blevet den levende eksempel på magten af historien og den mundtlige historie. Med Garcias hjælpehånd havde Conejo og Anansi bemyndiget sort selvbekræftelse i Ecuador.
Folk spørger: hvorfor gav denne mand, der var blevet kendt som "faren til sort identitet i Ecuador, " det elskede kanosæde, der havde hørt hans bedstemor? Og hvorfor valgte han African American History and Culture Museum i Washington, DC? Det, der er klart, er, at denne tidligere tømrer og fisker var en selvfrembragt brobygger og visionær beskytter af forfædres skatte, der søgte en modtager, der for evigt ville beskytte dette anseede objekt, der udgør det historiske led mellem Afrika og Amerika.
“! NOSOTROS GENTE! (Vi folket!) Afro-efterkommere fortæller vores historier, styrker vores mennesker ” finder sted i Oprah Winfrey Theatre den 30. juni 2019 på Smithsonian's National Museum of African American History.
Charles David Kleymeyer, ph.d., er en kultur- og udviklingssociolog og var en kollega og ven af Juan García Salazar i 37 år. Han er forfatter til kulturel ekspression og græsrodsudvikling : sager fra Latinamerika og Caribien.
Un asiento de madera de canoa, tallado con una telaraña, se hizo bemærkelsesværdig por ser el primero de los 36.000 artefakter og las colecciones de NMAAHC. (NMAAHC, regalo de Juan García Salazar) Conozca a Juan García Salazar, el hombre que promovió la identidad negra en el Ecuador
Detrás del primer artefacto para ingresar a las colecciones del Museo de Historia Afroamericana se encuentra una crónica sobre la recuperación de la experience afroecuatoriana
Por Charles David Kleymeyer
Un cautivador banquito de madera toma su sitio de honour en las vitrinas del Museo Nacional de Historia y Cultura Afroamericana (NMAAHC). Tallada en el banquito hø una araña con su telaraña, una referencia a Anancio, la icónica figura legendaria de África occidental. Hace en gang años, este objeto utilitario, un pequeño taburete que una mujer usaba al navegar en el río, pero también al cocinar y contar cuentos, se volvió bemærkelsesværdig al convertirse og el primero de los 36.000 genstande og las colecciones del NMAAHC.
Algunos atribuyen a Anancio la Araña la invención del cuento. Su presencia en el banquito constituye una conexión directa entre la ancestral África occidental y las Américas, herunder et regioner af Centro og Sudamérica, el Caribe og el de los Estados Unidos, lugares og los que se han contado durante generaciones cuentos folklóricos sobre otra versión de la figura del embaucador.
Este artefacto tallado, que está expuesto en la expición inaugural del museo, “Expresiones Culturales”, envía un amplio mensaje unificador a los pueblos del hemisferio occidental en el sentido de que aunque somos diferentes, todos estamos vinculados; nos traslapamos, y nuestras historias compartidas y héroes populares compartidos son evidencias de nuestros vínculos.
Saber que compartimos retazos de cultura popular — en especial los cuentos del icónico “Conejo”, contraparte de Anancio — fortalece nuestra capacidad para construir puentes que crucen brechas culturees, sociales y geográficas.
También es emblemático de las intensas luchas de un activista kulturelle afroecuatoriano og maestro narrador de cuentos llamado Juan García Salazar, quien donó el banquito al museo en 2005. El artefacto histórico originalmente perteneció a la abuela de García, Déaba él cuando cocinaba y le contaba cuentos tradicionales a su joven nieto. La pequeña banca la acompañaba en sus via de aprovisionamiento por los ríos serpentinos de la provincia tropiske de Esmeraldas, en donde encajaba perfectamente en la proa de una piragua og Nazareno se sentaba en é para remar, mientras su esposo, Zenón Salazar b, conducía el desde la popa con una pértiga.
De joven, García (arriba: derecha, con los vecinos costeños de la provincia de Esmeraldas) descubrió que sufría de un perturbador vacío interiør: ¿quién era él, en realidad? Esto lo llevó a iniciar una búsqueda épica para formar su propia identidad dentro de una comprensión más amplia de quiénes formaban su pueblo afrodescendiente (Mitchell Denberg) Fue gracias a sus abuelos que Juan García eventualmente, y casi por sí solo, revivió la historia oral negra en El Ecuador y devolvió colecciones de cuentos y sabiduría populær en su pueblo mediante las publicaciones og los planes de estudio escolares que desarrolló. Sus esfuerzos han servido para fortificar la identidad de los afrodescendientes en El Ecuador y, por lo tanto, para empoderar a las comunidades locales en su lucha por los derechos humanos y civiles y por mejores condiciones de vida.
En la costa norte del Ecuador, en donde creció García, la provincia de Esmeraldas está poblada principmente af africanos autoemancipados, loscendientes de personas esclavizadas que escaparon o de cimarrones naufragados, durante el comercio trasatlántico de esclavpos se dur 15 convirtió en el hogar de los anteriormente esclavizados que fueron liberados por ley en 1851. Muchos de los antiguos esclavos fueron obligados por la ley a pagar por su manumisión, una cuota tan onerosa que en ocasiones tardaba varias generaciones en ser pagada. Todavía a principios del siglo XX, muchos afroecuatorianos aún estaban pagando la libertad de sus abuelos og bisabuelos. El día de hoy, alrededor del 7 al 10 por ciento de la población del Ecuador tiene ascendencia africana y estas personas sufren discriminación and marginación después de siglos de negación, humillación y borradura.
I 2017, antes de que pudiera concluir un proyecto de revitalización kulturelle negra a 50 år, Juan García murió fortvivler de sufrir linfoma y una hemorragia cerebral masiva.
El 30. juli 2019, el NMAAHC og la Fundación Interamericana (IAF), finansieret meget af los esfuerzos culturees de García, fejrer og undervurderer de vida de García titulado “! NOSOTROS GENTE! Afrodescendientes contando nuestras historias, empoderando a nuestra gente ”. El evento, el primero que es completamente bilingüe en el NMAAHC, contará con narración de cuentos ancestrales and español e inglés por parte de afro-latinoamericanos y afroamericanos, así como con un panel de discusión sobre el poder del cuento y la importancia la interrelacion identidad y la dignidad humana.
Juan García Salazar nació en 1944 en una pequeña población de pescadores habitada exclusivamente por personas de raza negra, en la boca del Río Santiago en la provincia de Esmeraldas. Su padre murió cuando García tenía six años de edad, y Juan asistió a la escuela durante algunos años con un grupo de niños de la localidad en un edificio de una aula, colocado sobre posts, con muros de bambú partido sin adornos y sin pintar.
Juan García (a la derecha) casi por sí solo, reviviría la historia oral negra en El Ecuador og devolvería colecciones de cuentos og sabiduría populær en su pueblo en través de las publicaciones og los planes de estudio escolares que desarrolló. (Patrick Breslin) La escuela no tenía electricidad, ni servicios higiénicos, ni libros de texto. Incluso si el pequeño Juan hubiera tenido libros, estos no habrían inklusiveido mención alguna de los ecuatorianos negros ni de su cultura. Las lecciones de historia en el Ecuador solamente inkluderer de historiske de los pueblos indígener precolombinos og sus imperios, el colonialismo español og el ascenso de la República del Ecuador. Después de esta Minima Preparación escolar, el muchacho Juan siguió pescando en los ríos og estuarios og en las aguas del Océano Pacífico, para ayudar a sostener a su familia. Después aprendió carpintería para que tuviera un oficio artesanal.
Como adulto joven, García anduvo de aquí para allá, en donde pudiera encontrar trabajo, skal være i stand til at se en cambió af komplet cuando se entero de que debiu cuidar a su abuelo moribundo, Zenón. Los ancianos le advirtieron a García que Zenón podría durar mucho tiempo, porque su cabeza estaba llena de secretos, y convencieron a Juan de que era él quién tenía que escuchar la sabiduría y los cuentos ancestrales acumulados por su abuelo para que ira pudier . Y él sí escuchó, y su abuelo le contó de las curas locales, así como cuentos sobre Conejo y Tío Tigre, elefantes y ballas. Pronto García sintió el llamado de hacer grabaciones de otros ancianos también.
Al absorber todos estos mensajes del medio social que lo rodeaba, García descubrió que sufría de un perturbador vacío interiør: ¿quién era él, en realidad? Esto lo llevó a iniciar una búsqueda épica para formar su propia identidad dentro de una comprensión más amplia de quiénes formaban su pueblo afrodescendiente.
Después diría en una entrevista con Desarrollo de Base, la revista de la IAF:
”Así es como comenzó mi interés en los ancianos, y en la mina de historias que tienen. Y forsøger at impecere en busvogn og los libros. ¿Quiénes somos, los negros en el Ecuador? ¿De dónde vinimos? Y no había nada. Nadie sabía nada. Nadie había escrito nada.
Empecé a recorrer los ríos en mi propia canoa para hablar con la gente. Siempre que veía a un anciano, me detenía para hablar. Y empecé a ver que había un tesoro maravilloso en todas las tradiciones, pero que iba a desaparecer. Empecé a pensar: '¿Por qué no tratar de recopilar todo este material?' Pero no tenía los medios para hacerlo bien ...
Lo que más me dolía era la pérdida de esta tradición, porque cada vez que regresaba a los ríos, otra persona vieja había muerto ”.
”Siempre que veía a un anciano, mig detenía a hablar”, dijo García. ”Y empecé a ver que había un tesoro maravilloso en todas las tradiciones, pero que iba a desaparecer”. (Patrick Breslin) Pronto García fue contratado por el gobierno ecuatoriano para trabajar en un programa para salvaguardar el patrimonio culture del Ecuador, pero rápidamente se entero de que este esfuerzo se enfocaba exclusivamente en el legado precolombino de los pueblos e imperios indígenas. La herencia negra era completamente ignorado, y las comunidades negras locales habían recibido bare en porción minima del financiamiento sustancial. Juan renunció e inició su propia misión para rescatar og preservar el legado immateriel de los afrodescendientes, specielt supplerende traditionelle orales og conocimientos populares.
Al analizar la pobreza paralizante en la que vivían él y muchas otras personas, García concluyó que sin una identidad sólida sustentada en un sentido seguro de dónde provenian los pueblos negros, y la dignidad que esto generaría, nunca encontraría ese luganto aor interieur, y no podría haber un desarrollo socioeconómico significativo entre los afroecuatorianos. Aún más motivado que antes, solicitó and recibió apoyo financiero de la Fundación Interamericana, una agencia del gobierno de los Estados Unidos que apoya a los grupos de base para llevar a cabo sus propios proyectos de autodesarrollo.
García comenzó recopilando décimas, poemas populares del Nuevo Mundo, orales y musicales, de los afrodescendientes og otros pueblos; algunos memorizados, otros improvisados, que siguen una forma literaria que se remonta a la España colonial. Después vinieron las leyendas y cuentos sobre magia, buena y mala. Otros cuentos y poemas narraron la historia negra. Estas inkluderer las marchas forzadas og los viajes og botes fluviales de africanos esclavizados des de la costa del Atlántico de Colombia, seguidos af la Guerra de Independencia og rebeliones regioner. También había escalofriantes relatos locales, como la ocasión en que el muchacho del pueblo fue atropellado y muerto por un tren.
Los favoritos de García eran los cuentos de Conejo y sus hazañas og sus muchos undslipper de desastres. Conejo, el pequeño que derrota a los grandes usando su astucia y al no mostrar nunca que renuncia. Tambien inkluderer også los cuentos de Anancio que también hicieron el viaje en los navíos de esclavos que llevaban su carga humana a América. Anancio y Conejo, los embaucadores que se convirtieron en héroes populares de todo el hemisferio, como la Tía Nancy og Bruh Rabbit, du fortvivler og personligt de dibujos animados amado en todo el mundo, Bugs Bunny. En el Ecuador, estas eran los cuentos que Juan había oído de su abuelo Zenón y más tarde de los ancianos por las riberas de los ríos tropes. Pero también de su abuela Déborah, sentada en su banquito adornado con Anancio.
Durante las tres décadas siguientes, García recolectó más de 3.000 horas de grabaciones en las comunidades and tomo cerca de 10.000 fotografier. Después de trascribir los cuentos para publicarlos, los devolvía a la gente, imprimiendo folletos para usarlos og escuelas lokaliteter. Una de esas escuelas era la misma de su infancia de una aula sobre postes, sin materiales impresos de ningún tipo.
García explica:
“Me di cuenta de que [nuestros cuentos] søn los únicos monumentos que tenemos. Pero nadie les va a hacer un monumento de ellos. Así que, me dije, lo mejor después de un monumento es el papel. Escribirlas en papel.
Ahora, la pregunta es, ¿qué hacemos con este materiale? Quiero dárselo a los jóvenes. Quiero asegurarme de que otros niños negros no tengan el problema que yo tuve, de no tener un sentido de identidad. ¿Ven lo alienante que es el sistema educativo? En ninguna parte, ni en piedra, ni en papel, encuentra que se recuerde a nuestra gente. Y este es un problema grave para la integración de la nación. Te dice que no estás aquí, der findes ingen. A eso se dirige este trabajo ”.
Con el paso del tiempo, este mismo acto de recopilación a gran escala produjo una reactivación de la tradición de la narración de cuentos, conforme más ancianos de las comunidades volvieron a contar cuentos, y otras personas, inkluderyendo a los más jóvenes a empe cuándo sería la siguiente sesión de cuentos. En cuanto al materiel kulturel impreso, du skal også se digitalisering og bevare og El Fondo Dokumental Afro-Andino :, una institución dedicada a la preservación que se encuentra en la Universidad Andina “Simón Bolívar” en Quito, y que aumentó en gran medida la accesibilidad de este tesoro.
Tras avanzar mucho en su trabajo de rescate y revitalización, García también comenzó años de researchación og archivos sobre la esclavitud, la manumisión y las comunidades de cimarrones, primero en Quito y más adelante en la Biblioteca del Congreso en Washington, DC un cando admisión specielt et program de maestría en la Universidad Johns Hopkins i Baltimore, Maryland. Ahí obtuvo una título en Historia, finansieret af IAF, y amplió su caja de herramientas con más metodologías de undersøgelser og estrategias de análisis.
Como Conejo en los cuentos que Juan mismo contó más adelante, este humilde autodidacta utilizó su astucia, su curiosidad, su obstinada perseverancia y su mente brillante para triunfar en la vida, finalemente siendo homenajeado por el Congreso Nacional del Ecuador y por la Casa de Cultura Ecuatoriana. Como autor de más de 30 libros y folletos sobre lo que había recopilado y descubierto, García fue invitado con frecuencia a dictar conferencias ya participant and reuniones académicas en el Ecuador y en el mundo entero.
Los muchos años que dedicó Juan García reddet og undgår konservering af de historiske mundtlige og la sabiduría populære de los afrodescendiente eventualmente llevaron a notables avances políticos en el Ecuador. I 1998, García y dos colegas literalmente se pararon en la puerta de la Asamblea Constitucional en una audaz protesta, krævede at han blev afroecuatorianos fueran mencionados por primera vez en la constitución de la nación. Este fue un momento realmente histórico para los pueblos negros en el Ecuador. Su existencia ya no podría ser ignorada y negada con tanta facilidad.
En el curso de su misión, García también concluyó que la cultura de un pueblo no puede ser preservada syn atender su espacio territorial, el lugar que sirve como el hogar vital de cualquier cultura dada. Este concepto motivó - comunidades negras rurales og urbanas en establecer “palenques”, una forma tradicional de derechos de propiedad de tierras rurales comunitarias.
Estos søn solamente dos casos de los avances logrados que demuestran la importancia del cuento og las consecuencias de escuchar bien al puebl— “Nosotros Gente”. Juan García Salazar, con su aguante y astucia en la búsqueda de una identidad, se había convertido en el ejemplo viviente del poder del cuento y de la fuerza de la historia oral. Con la diestra ayuda de García, Conejo y Anancio desempeñaron un papel para empoderar la autoafirmación en el Ecuador.
Las personas preguntan: ¿por qué este hombre, que ya era conocido como “el padre de la identidad negra en el Ecuador”, regaló el preciado banquito que había pertenecido a su abuela? ¿Y por qué eligió al Museo Nacional de Historia y Cultura Afroamericana en Washington, DC? Lo que queda claro es que este ex carpintero y pescador fue un constructor autodidacta de puentes y un protector visionario de tesoros ancestrales, que buscó a un beneficiario que salvaguardara para siempre y para todos este estimado objeto, que encara el vínculo histórico entre África y las Américas.
“! NOSOTROS GENTE! Afrodescendientes contando nuestras historias, empoderando a nuestra gente” se llevará a cabo en el Teatro Oprah Winfrey el 30 de junio de 2019 en el Museo Nacional de Historia y Cultura Afroamericana del Smithsoniano. ( nmaahc.si.edu/events).
Vea a Juan García y Chuck Kleymeyer contando historias bilingües simultáneas, recolectadas por García en comunidades negras del Ecuador.
Charles David Kleymeyer, PhD, e s un sociólogo de cultura y desarrollo y fue colega y amigo de Juan García Salazar durante 37 años. El es el autor de La Expresión Cultural y el Desarrollo de Base.
