https://frosthead.com

Moderne aboriginal kunst

En kunstbevægelses oprindelse kan normalt ikke identificeres, men modigt aboriginalt akrylmaleri dukkede først op på et bestemt tidspunkt og sted. I juli 1971 distribuerede en kunstlærer ved navn Geoffrey Bardon nogle børster, malinger og andet materiale til en gruppe aboriginiske mænd i det forlornte genbosættelsesfællesskab Papunya, 160 miles fra den nærmeste by, Alice Springs. Bardon var flyttet nær den fjerntliggende vestlige ørken fra det kosmopolitiske Sydney i håb om at bevare en gammel aboriginsk kultur, der var umulig af oprindelsen af ​​aboriginalske folk fra deres traditionelle territorier i 1950'erne og 60'erne. Mændene, der så Bardon distribuere kunstartiklerne til skolebørnene, havde et enklere mål: De ledte efter noget at gøre. Sammen malede de et vægmaleri på en hvidkalket skolehusmur, og derefter skabte de individuelle værker i en tidligere militær hangar, som Bardon kaldte det store maleri. I 1972 dannede 11 af mændene med hans hjælp et kooperativ kaldet Papunya Tula-kunstnere. I 1974 var gruppen vokset til 40.

Relateret indhold

  • Dampier Rock Art Complex, Australien

Papunya Tula er nu et af omkring 60 aboriginsk kunstkooperativer, og australsk aboriginsk kunst genererer næsten 200 millioner dollars i årlige indtægter. Det er ikke kun den største indkomstskilde for aboriginalske mennesker, men også uden tvivl den mest prestigefyldte australske samtidskunst. Aboriginal akrylmaleri appellerer til vestlige samlere af både abstrakt og folkekunst med dristige geometriske mønstre i jordfarver med karakteristiske cirkler, prikker og bølgete snakelike linjer. Priserne er steget. Et maleri i 1977-maleri på lærred af Papunya-kunstneren Clifford Possum fastlagde en rekordpris for genren, da den solgte i 2007 for $ 1, 1 millioner.

Stadig vedhæftes en speciel aura til de første, små malerier, udført på masonitplader, som regel er mindre end 2 til 3 fod. Oprettet, før der var kommerciel interesse, drager de fordel af opfattelsen af, at de er mere "autentiske" end de strækede lærredsværker, der kom senere. Det er svært at benægte energien og opfindsomheden i de tidlige bestyrelser; kunstnere brugte ukendte værktøjer og materialer til at dække to-dimensionelle overflader med design, de havde brugt i ritualistisk kropsmaleri eller sandmosaik. De improviserede, anvendte maling med en kvist eller spidsen af ​​en pensel's træhåndtag. ”Den tidlige periode - du finder aldrig noget sted, hvor der er så meget eksperimentering, ” siger Fred Myers, antropolog fra New York University. ”De måtte finde ud af alt. Der er en energi, som de tidlige malerier har, fordi der er så meget overskydende at komprimere. ”

Den første udstilling i USA med fokus på disse sædværker - 49 malerier, de fleste af dem tidligt på Papunya-plader - blev for nylig vist på New York University, efter udstillinger på Cornell University og University of California i Los Angeles. Malerierne ejes af John Wilkerson, en New York City-baseret venturekapitalist på det medicinske område, og hans kone, Barbara, en tidligere plantefysiolog. Wilkersons samler tidlig amerikansk folkekunst og blev først fortrolige med aboriginalværker, da de besøgte Australien i 1994. ”Vi tænkte begge: 'Vi kan ikke lide dette - vi elsker det, '” husker Barbara. ”Vi kunne godt lide alt.” Ved hjælp af en Melbourne-baseret gallerilejer koncentrerede de sig snart om de tidligste malerier.

Wilkersons 'dyreste bord var 1972-maleriet Water Dreaming i Kalipinypa, et blændende patchwork af stipplede, prikkede og krydsede figurer, der blev købt i 2000 for omkring $ 220.000 - mere end det dobbelte af den pris, det var blevet auktioneret for kun tre år tidligere. Maleriet blev udført af Johnny Warangkula Tjupurrula, et originalt medlem af Papunya-kooperativet og et af dets mest berømte. Desværre var kunstneren længe blevet overset; i 1997 fandt en australsk journalist Warangkula, dengang gammel og hjemløs, sov sammen med andre aboriginere i et tørt flodbund nær Alice Springs. Selvom han angiveligt modtog mindre end $ 150 for sit bedst kendte maleri, genoplivede reklamen omkring salget i 1997 hans karriere noget, og han genoptog snart maleriet. Warangkula døde på et plejehjem i 2001.

Selvom den aboriginale kunstbevægelse, der blev lanceret i Papunya, kun er fire årtier gammel, er det muligt at skelne fire perioder. I det første, der kun varede et år, blev hellige fremgangsmåder og ritualobjekter ofte afbildet i en repræsentativ stil. Det var farligt: ​​visse ritualer, sange og religiøse genstande er strengt uden for grænserne for kvinder og uindviede drenge. I august 1972 brød en vred tvist ud på en udstilling i det oprindelige samfund Yuendumu om eksplicitte gengivelser i Papunya-malerier. Nogle af samfundets medlemmer blev fornærmet af de realistiske skildringer af en trespad, der var svinget i luften for at frembringe en hvirrende lyd i initieringsceremonier, der er skjult for kvinder og børn.

Som svar på ærligheden begyndte kunstnere at undgå forbudte billeder eller skjule dem under prik, stippling og krydser. Så begyndte den næste periode. En forløber for denne stil, malet omkring august 1972, er Water Dreaming på Kalipinypa, hvor Warangkulas detaljerede slørdele får en betagende skønhed, der vedrører det symbolske tema for regndråber, der frembringer vegetationen, der omrører under jorden.

”Jeg tror, ​​de ældre mænd elsker at lege med næsten at vise dig, ” siger Myers. Det er ikke kun et spil. Disse malerier spejler traditionel ritual praksis; for eksempel i en initieringsceremoni vises unge drenge, hvis kroppe er malet i geometriske eller prikkede mønstre, foran kvinder om natten gennem et røgbillede, så designene kan skimtes, men ikke ses tydeligt. ”Du har mennesker, der allerede har en tradition for at arbejde med skjul og åbenbaring, ” siger Myers.

I den tredje periode fandt kunsten et kommercielt marked med anerkendte storstilte lærred i 1980'erne. Og den fjerde periode, omtrent fra 1990'erne til i dag, inkluderer kommercielle malerier af lavere kvalitet - forskjøvet af nogle kunsthandlere som "prikker for dollars" - som dæmper turistefterspørgslen efter souvenirs. Nogle malere lægger i dag geometriske markeringer i aboriginal stil uden nogen underliggende hemmelighed til at forklæde. (Der har endda været tilfælde af falske aboriginsk kunst produceret af backpackere.)

Stadig fortsat produceres meget fint arbejde. ”Jeg er meget optimistisk, fordi jeg synes det er forbløffende, at det har varet så længe som det har gjort, ” siger Myers. Roger Benjamin, en kunsthistoriker fra University of Sydney, der kuraterede udstillingen, "Ikoner af ørkenen, " siger dystre forudsigelser fra slutningen af ​​80'erne ikke er blevet gennemgået: ”Færre og færre af de originale kunstnere malede, og folk troede bevægelse var ved at dø ud. Det skete ikke. ”

En slående ændring er, at mange aboriginiske malere i dag er kvinder, der har deres egne historier og traditioner at fortælle. ”De kvinder, der maler i Papunya Tula, bruger nu stærkere farver og - især de ældre damer - er mindre omhyggelige, ” siger Benjamin.

Selvom de tilsyneladende abstrakte afspejler de flerlags malerier den aboriginiske oplevelse af at læse de slørede hemmeligheder i den fjendtlige ørken - at skille underjordisk vand og forudsige, hvor planter dukker op igen i foråret. I henhold til den oprindelige mytologi er ørkenen blevet præget af bevægelser fra legendariske forfædre - vandringerne kendt som Dreamings - og en indviede kan huske forfædres historier ved at studere og afkode terrænet. ”I bushen, når man ser nogen lave et maleri, bryder de ofte ind i sang, ” siger Benjamin. De synger drømmehistorierne i deres malerier.

Wilkersons oprindelige plan om at udstille malerier på australske museer faldt igennem, efter at kuratorer frygtede, at aboriginiske kvinder eller drenge kunne blive udsat for hellig billedsprog. Aboriginalsamfundets medlemmer besluttede også, at ni reproduktioner ikke kunne inkluderes i udstillingskataloget. (Den amerikanske udgave indeholder et supplement med de forbudte billeder. Smithsonian fik ikke ret til at offentliggøre nogen af ​​dem.)

Mens vestlige kunstsamlere måske værdsætter værkerne i henhold til hvor godt de blev henrettet, har aboriginalske folk en tendens til at rangordne dem efter betydningen af ​​drømmen i dem. ”Hvide mennesker kan ikke forstå vores maleri, de ser bare et” smukt billede ”, sagde Papunya-kunstneren Michael Tjakamarra Nelson engang.

Nogle af billederne i udstillingen er forståelige for informerede udenforstående, mens andre er tvetydige eller helt uigennemsigtige. For mange vestlige tilskuere tilføjer maleriets hemmelige religiøse indhold - inklusive i de tidlige tavler - billeder, der siges at være dødelige for uinitierede aboriginalske mennesker, kun deres appel. Som meget geometrisk beordret kunst er aboriginal maleri smuk. Spændende udstråler det også mysterium og fare.

Den New York-baserede freelancejournalist Arthur Lubow skrev sidst for Smithsonian om Kinas terrakotta-soldater.

I Papunya, nær den vestlige ørken, opfordrede Geoffrey Bardon (til højre med Old Tom Onion i 1971) aboriginere til at tage maleri op. (Allan Scott / Geoffrey Bardon-samling) Et eksempel på den nye form for aboriginalt maleri var Mystery Sand Mosaic af Shorty Lungkarta Tjungurrayi. Dets emne "forbliver et mysterium", skrev Bardon senere, skønt de fire ovaler nær bunden er "ceremonielle genstande eller hellige pinde, der bruges i ceremonier." (Samling af John og Barbara Wilkerson) I Big Cave Dreaming with Ceremonial Object af Mick Namararri Tjapaltjarri foreslår den øverste halvdel planter, klipper og geologiske lag, mens bunden antages at vise en hule, hvor mænd (U-former) samles omkring et rituelt objekt (guldstang). (Samling af John og Barbara Wilkerson) Retssagen af Charlie Tarawa Tjungurrayi menes at symbolisere domfældelsen af ​​en territorial indtrængen af ​​andre mænd (hvide cirkler). (Samling af John og Barbara Wilkerson) Medicine Story af Uta Uta Tjangala menes at trække på en legende om en troldmand (liggende i bunden), der vil komme på afveje, mulig med sin svigermor, og hvis penis (lodrette fallus) og testikler (cirkler) fortsatte deres egen "walkabout" -rejse. (Samling af John og Barbara Wilkerson) Den centrale oval i Uta Uta Tjangala's Ceremonial Story bærer markeringer som dem i traditionelle sandmalerier; en anden oval afbilder en slange. (Samling af John og Barbara Wilkerson) Købt af samlerne John og Barbara Wilkerson for ca. $ 220.000, siges Charlie Tarawa Tjungurrayis vanddrømning på Kalipinypa at repræsentere et forfæstet ørkensted, hvor regnvand samles, planter trives og fødevarer som "vilde rosiner" (sorte pletter) findes. (Samling af John og Barbara Wilkerson) Børns vanddrømning, Shorty Lungkarta Tjungurrayi, 1972. (Samling af John og Barbara Wilkerson) Water Dreaming, Mick Namararri Tjapaltjarri, 1972. (Samling af John og Barbara Wilkerson) Rainbow and Water Story, Gamle Walter Tjampitjinpa, 1972. (Samling af John og Barbara Wilkerson) Unavngivet, Tyrkiet Tolson Tjupurrula, 1973. (Samling af John og Barbara Wilkerson) Kvinders drømmer om Bush Tucker "Yarlga", Clifford Possum Tjapaltjarri, 1972. (Samling af John og Barbara Wilkerson) "Vi kunne godt lide alt, " husker samler Barbara Wilkerson (med mand John) deres første glimt af aboriginsk kunst. (Max S. Gerber) Johnny Warangkula Tjupurrula (til højre) i det store maleri i 1972 med Charlie Tarawa Tjungurrayi. (Michael Jensen)
Moderne aboriginal kunst