Vores fødder klæber i mudderet i taro-plasteret, og vandet er halvvejs op til vores knæ. Omkring os hvirvler de hjerteformede blade af de smukke planter med en rig grøn, der ligner mere, som den hører hjemme i et oljemaleri. Solen stiger op og kaster et morgenlys mod den store pyramideform af Makana-bjerget over os.
Relateret indhold
- Hvad den første europæer til at besøge Hawaii tænkte på surfere
Vi trækker ukrudt i de nyligt restaurerede taro- damfelter, kaldet loʻi, der nu plejes af Hui Maka'ainana o Makana, en non-profit gruppe, der består af de indfødte Hawaiians, efterkommere af dem, der engang var bosiddende i dette land kendt som Ha'ena, og en gruppe af deres tilhængere. ”Vi definerer community som” den, der dukker op for at gøre arbejdet ”, forklarer en af vores værter.
Her i slutningen af vejen på øen Kaua'i - som på mange andre små steder rundt om øerne - gentager lokalsamfundet Hawaiiansk forvaltning af land og hav.
Jeg kom først på arbejde her i 2000, hvor jeg undersøgte et startprojekt kaldet “Pacific Worlds.” Idéen, der var baseret på “Geografía Indígena” (Indigenous Geography) -projektet, jeg havde arbejdet med på Smithsonian's National Museum of the American Indian et år før skulle oprette samfundsprofiler af stedbaseret oprindelig kulturarv, hvor alt indhold kom fra medlemmer af samfundet.
Jeg havde et lille frøbevilgning fra Hawaii Council for Humanities, og med min indfødte hawaiianske kollega Carlos Andrade, gjorde vi en håndfuld interviews, der producerede min første sådan profil. Selve projektet var webbaseret og blev ledsaget af en læseplan for undervisning af stillehavsøkulturer fra Pacific-Islander synspunkt. Nu er jeg, 16 år senere, tilbage til at gentage projektet i større skala.
”I midten af 60'erne fordømte staten jorden, udsatte alle familier og gjorde derefter meget lidt undtagen for at lave et par små parkeringsområder og begrænset” komfortstation ”til besøgende, ” fortæller Andrade. Han er født og opvokset på øen, og brugte mange år i at arbejde, bo og opdrage sin familie i Hā'ena. Hans bog, Hena, gennem forfædres øjne, er baseret på hans livserfaringer der. ”Derfor siger han, ” uden nogen reel forpligtelse af arbejdskraft til at tage sig af områdets ressourcer, blev det, der engang var et område med hjem og dyrkede tamfelter af taro, en dumpinggrund og jungel af træer og buske, alle invasive arter. ”
Ha'ena: gennem forfædres øjne
Dette arbejde undersøger historierne, der identificerer oprindelsen og stederne for de tidligste indbyggere i Ha'ena. Den skitserer de unikke forhold, som Hawaiians har udviklet til miljøet, og beskriver det system, der bruges til at passe på landet og havet.
KøbeEfterkommerne af Hā'ena-familier og deres tilhængere blev trætte af regeringens manglende evne til at passe stedet, siger han. Området var engang hellig for deres forfædre, og det var fyldt med lagrede steder med guder og det hawaiianske folk. Ha'ena er også et af de mest berømte centre for kunsten at hula dance og musik.
”Så vi var ved at finde en måde at gribe ind, ” siger Andrade.
Hāʻena er et specielt sted. Bortset fra den privatejede ø Ni'ihau, er Kaua'i den mest geografisk fjerne af de vigtigste Hawaiiske øer; og Hā'ena er bogstaveligt talt i slutningen af vejen på øens frodige nordkyst. Det ligger omkring 7 miles forbi byen Hanalei, der er berømt for sin forkert udtalte optræden i sangen "Puff the Magic Dragon." Skønheden er så spektakulær, at scener i filmene South Pacific og Jurassic Park blev filmet i dette område. Hvis du vil have et fjerntliggende tropisk paradis, er dette stedet.
Men vi er her af en anden grund: at dokumentere indsatsen for restaurering - både miljømæssigt og kulturelt - der finder sted på disse smukke traktater.
Som det fjerneste landfald på Jorden er Hawaiiøerne fyldt med unikke arter. De få planter og dyr, der formåede at nå det ud her, spredte sig og diversificerede sig til mange nye arter for at drage fordel af forskellige økologiske nicher.
”Langt de fleste - 90 procent - af plantearterne i Hawai'i er endemiske, ” siger Vicki Funk, seniorforskningsbotanist ved Smithsonians National Museum of Natural History. ”De har måske fætre andetsteds, men de hawaiianske arter er unikke.” Siden kaptajn Cook satte øerne på kortet i 1778, har introducerede arter skabt ødelæggelse på den mindre aggressive indfødte flora og fauna.
Angrebet har været ødelæggende. Som Hawaii State Division of Forests and Wildlife siger: “I dag omtales Hawaii ofte til 'verdens truede arter'. Mere end hundrede planteskatter er allerede udryddet, og over 200 anses for at have 50 eller færre individer tilbage i naturen. Officielt er 366 af de hawaiianske plantetaxaer opført som truede eller truede af føderale og statslige regeringer, og yderligere 48 arter er foreslået som truede. ”Selvom kun udgør mindre end en procent af USA's landmasse, indeholder Hawaiʻi 44 procent af nationens truede og truede plantearter. ”
En af de mange sjældne arter, en hibiskus, der bevares i Limahuli-haverne. (Doug Herman) Det unikke fugleliv er også blevet ødelagt. ”Før menneskelig ankomst til Hawaii anslår jeg, at der var mindst 107 endemiske fuglearter, der bor på øerne, ” siger Helen James, også fra Natural History Museum og en verdensekspert på Hawaii-fugle. ”Kun 55 af disse arter blev fundet i live i 1800-tallet. Ved udgangen af 2004 overlevede kun 31 endemiske arter stadig. I dag er der meget få endemiske hawaiianske fugle, der ikke betragtes som truede eller truede af den amerikanske fisk- og dyrelivstjeneste. ”
Den indfødte hawaiianske livsstil er ødelagt. Statistisk set er de blandt de mest udfordrede ”mindretal” og i deres eget hjemland. Mange er plaget af kroniske helbredsproblemer. De udgør en høj procentdel af fængselsbefolkningen og forekommer i de lavere trin i uddannelsesmæssig, økonomisk og anden statistik, hvilket indikerer en befolkning under stress.
Oplyste Hawaiianske chefer så langt tilbage som i det 14. århundrede indførte det, der kaldes moku-ahupua'a- styringssystemet i hele øerne. Konceptet er enkelt: opdele hver ø som en cirkel i store sektioner, der løber fra bjergtoppene til havet, og derefter opdele hver af dem i mindre skiver. De større sektioner, kaldet moku, er beregnet til at være selvbærende i naturressourcer. Det meste alt, hvad man kunne have brug for, skal være tilgængeligt der. Derefter er de mindre skiver, eller ahupua'a (AH-hoo-poo-AH-ah) administrative afdelinger inden for moku. Alle disse blev administreret af ali'i, de traditionelle ledere i deres samfund.
På traditionel Hawai'i ville hver ahupua'a have en landechef eller konohiki, der blev udpeget af chefen for at sikre landets frugtbarhed. Konohiki måtte vide, hvad der var i skoven, hvor de bedste landbrugsarealer var, og hvad der foregik i havet, for ahupua'a strækkede sig ud til kanten af revet (eller, hvis der ikke var noget rev, en vis afstand ud i havet).
Når bestemte arter blev knappe, eller i gydesæsonerne, ville konohiki placere en kapu (tabu) ved høsten for at sikre, at arten genoprettes. Frugtbarhed er trods alt ikke en engangs ting, men kræver bæredygtig praksis. Konohiki sørgede også for, at maka'ainana - landets folk - blev plejet.
Anerkendelse blev tildelt dem for deres evner, og ressourcerne blev forvaltet effektivt for alle, der boede på jorden. Når den øverste chef og hans repræsentanter foretog deres årlige kredsløb over øen, blev tilbud om fortsat fred og velstand såvel som gaver til ære for de hævede slægter placeret på svinehovedalteret ( ahu pua'a ), der markerede grænsen af hver af disse jordopdelinger. Hvis skønne skøn ikke var tilstrækkelige, indikerede det, at forvaltningen af denne ahupua'a ikke var på niveau med, og der ville følge en ryster af regeringsførelse.
Alt det ændrede sig fra 1848, da kong Kamehameha III under utroligt pres fra udenforstående delte kongeriget og skabte privat ejendom.
Dette træk er kendt som Mahele fra 1848 (”division”). For de gennemsnitlige hawaiiere betød det mest, at de mistede meget eller alle deres lande. Sammenstødet mellem to systemer var uforståeligt, landmålingsteknikkerne rudimentære og kulturschoket enormt.
Sukkerplantager tæppet øerne og udryddede meget af det landskab, som Hawaiianere havde kendt i århundreder. I henhold til amerikansk lovgivning siden 1900 blev det traditionelle ahupua'a fiskeri fordømt og åbnet for offentligheden, og de traditionelle stedbaserede forvaltningsordninger blev kasseret og erstattet af centralregeringskontroller, der i det væsentlige førte til en klassisk "tragedie af de almindelige borgere", hvor egeninteressen trumfede det fælles gode.
Men her i Ha'ena fandt der noget meget anderledes sted. Folket dannede en gruppe ( hui ) og administrerede landet kollektivt. I 1858 gjorde chefen, der ejede ahupua'aen, Abner Paki, sit land til en landmåler, der senere gjorde det til William Kinney. I 1875 blev Kinney kontaktet af en gruppe af Haena-indbyggere, der forsøgte at etablere en kollektiv jordbesiddelsesordning, der ville holde resten af ahupua'a intakt og i brug af samfundet. Følgelig begav Kinney landet til "Kenoi D. Kaukaha og otteogtredive andre." Disse mennesker dannede en organisation kaldet Hui Ku'ai 'Aina - "gruppen, der købte jorden."
Hui muliggjorde et mere traditionelt jordbesiddelsesforhold, hvor aktionærer ejede jorden til fælles. Interesser blev ikke delt, medmindre de blev aftalt af aktionærerne, der var i stand til at identificere deres egne huspartier og dyrkede grunde. Hver aktionær kunne græsse udpegede dyr og samle sig fra de andre ressourcer på fællesmarkerne. Dette var meget mere i overensstemmelse med den traditionelle Hawaii-landtidsperiode end det privatiserede system, der blev ansporet til af Mahele.
Men i løbet af det næste århundrede nåede ændringer, der påvirkede resten af Hawaiiøerne, gradvist Ha'ena - velhavende individer - ikke-hawaiiere, der havde købt aktier i Hui - sagsøgte de resterende aktionærer med succes, hvilket resulterede i opdeling af landerne der var engang blevet holdt fælles. Efter staten i 1959 oprettede Hawaii-statens regering en statspark i Ha'ena, hvorved alle de resterende Hawaii-beboere blev afvist fra deres hjem og landbrugsarealer. En gruppe unge mennesker fra fastlandet, og en del af bevægelsen "blomsterkraft", byggede og besatte det, der blev kendt som "Taylor Camp", hvilket efterlod de produktive og velplejede tarolande i Ha'ena til at blive en vokset skov af invasive træer, buske, forladte biler og anden detritus.
Men i løbet af de sidste par årtier har der fundet sted tre store ændringer - den seneste var det sidste år. Først er skovbevaring: Wichman-familien, der kom til at eje næsten hele dalen af Ha'ena, gjorde den til Limahuli-haver, nu en del af National Tropical Botanical Gardens. Jorden er i bevaring, og personalet arbejder mod angreb på invaderende arter.
Dramatiske toppe stiger over Limahuli-dalen. (Doug Herman) 
Taro-damme, en traditionel hawaiisk struktur og pragtfulde toppe ved Limahuli-haverne. (Doug Herman) 
Limahuli-dalen (Doug Herman) 
Tarofeltet (lo 'i) ved Ha' ena under Makana-bjerget (Doug Herman) Limahuli Gardens 'direktør, Kawika Winter, påpeger tre restaureringsscenarier, de prøver at gennemføre: “Den første er' pre-rotte ', ” siger han. ”Vi ved nu, at introducerede rotter, ikke mennesker, var de største drivkræfter i ændringen af skovstruktur og sammensætning. Skove gik fra at blive domineret med storfrøede arter spredt, med flygeløse fugle, til mindre frøarter, som rotter ikke spiser eller foretrækker.
”For det andet kalder vi '20. århundrede Optimal', ” siger Kawika. ”Dette er det smuldrende skovsamfund, der blev vidne til af botanikere fra det 20. århundrede og fejlagtigt betegnet som” uberørt ”. Begge disse er mange konserveringsmålers mål, men de er upraktiske og økonomisk uholdbare for os at gendanne. ”
”For det tredje kalder vi 'fremtidig elastisk.' Dette er en naturskøn dominerende skov med en struktur og sammensætning, der måske aldrig før har eksisteret, men som mest sandsynligt overlever overgrebet af invasive arter og globale klimaforandringer. ”Han tilføjer, ” Vi arbejder hen imod hvert af disse scenarier, de første to i mindre skala og den sidste i en større skala. ”
Det andet initiativ manifesterer sig på kula - det forsigtigt skrånende landbrugsjord mellem mundingen af dalen og kysten. Her nærmede sig en gruppe for det meste tidligere beboere, der havde opdrættet de frugtbare lande mellem dalen og havet, staten med hensyn til den semi-forladte State Park.
”Et par af os sad ved bordet i bedstemor Julietts hus, ” husker Makaala Kaaumoana, “og vi besluttede, at vi ville danne Hui Maka'āinana o Makana som en non-profit. Og det ultimative formål var, at familierne i Ha'ena skulle tage sig af det sted. ”Hui Maka'āinana o Makana -“ People of Makana Mountain ”- er en non-profit 501 (c) 3, hvis mission er at arbejde i parken, for at forbedre de rekreative og kulturelle ressourcer der, ”og vigtigst af alt fra vores perspektiv at opfylde vores traditionelle ansvar for at passe vores ældre søskende, ” Kina ”, siger Andrade.
Makaala Kaaumoana fra Hanalei Watersheds Hui med plakater, der tilskynder til korrekt brug af vandressourcer. (Doug Herman) ”Efter at have opbygget tillid ved at hjælpe statsparkearkeologer med at dokumentere betydelige ressourcer og samarbejde med statspersonale for at få gjort meget nødvendigt arbejde, indgik Hui en kuratoraftale med Department of Land and Natural Resources (DLNR) Division of Parks Division, hvorved vi er i stand til at øge agenturets bestræbelser på at udføre sin mission, ”siger Andrade, “ og vi er også i stand til at opfylde vores kuleana (ansvar) overfor vores forfædre. ”
Taro (eller kalo), Hawaiians hovedfødevarer, vokser i terrasserede damfelter, der ligner konstruktion som rismarker. Den dampede stivelsesagtig korm blev banket med vand i en cremet pasta kaldet poi.
Poi og de kogte grønne blade, stilke og blomster af taroen var centrale for de fleste traditionelle hawaiianske måltider. Og i tiden siden Hui blev grundlagt, er mere end to hektar med taro-felter renset for skov og genoprettet til produktion og præsenterer nu et smukt og velplejet landskab.
”Vi kunne opretholde os selv i hele vores liv, ” minder Kelii Alapai, der voksede op i Ha'ena. ”Noget sker, vi behøver ikke at bekymre os - hej, vi gjorde det. Før havde vi kun to butikker. Vi havde aldrig Foodland, Safeway - vi havde aldrig brug for alt det. Vi opdrættet vores eget oksekød, vi opdrættet vores eget fjerkræ, og vi rejste vores eget svinekød. Vi fik vores poi, vi havde vores fisk i havet. Vi havde vores limu (tang) i havet. Så det enkle liv, mennesket, det enkle liv. ”
Merlin Edmonds, en bevaringsarbejder ved Limahuli Gardens, står ved indgangen til et område indhegnet for at holde vildtlevende svin ude. (Doug Herman) 
En skål poi - lavet af taro dyrket af Hui - på arbejdsdags-picnic. (Doug Herman) 
Tom Hashimoto viser sit kastnet. "Onkel Tom" var den sidste person, der landede taro, før beboerne i Ha 'ena blev udsat for State Park. Han betragtes som den beboende ældste, kyndig til at fiske efter Ha'ens enrev. (Doug Herman) 
Arbejdsdag i Ha'ena, luge taro-lappen: forfatteren (til venstre) arbejder med Nalani Hashimoto (til højre) og den nye ranger for statsparken (centrum). (Doug Herman) 
En potluck samlet af arbejderne og deres familier (Doug Herman) Men til sidst begyndte overudnyttelse at påvirke Ha'enas fiskeriområder og anspore det sidste og seneste initiativ: Ha'ena Community Based Subsistence Fishing Management Area. Den første af sin art på Hawaiiøerne, hvis ikke i USA, er dette område offshore af Ha'ena kun beregnet til eksistensfiskeri - intet kommercielt fiskeri. Og reglerne for eksistensfiskeri er baseret på de traditioner, som de ældste har vedtaget.
”Det var drømmen og visionen for flere af kupunaerne (ældste) fra Ha'ena, ” siger Presley Wann, leder af Hui Maka'ainana o Makana. ”De havde visionen. De følte, at det begyndte at blive overfisket, og de ønskede at give videre til næste generation det samme område, der fodrede os så godt. ”
Den traditionelle kode er enkel: tag kun det, du har brug for.
Men det indebærer også, at man kender gydnings- og vækstcyklusserne for de forskellige fisk. "Uhu (en type papegøje, der kan ændre køn) er en fisk, som vores dykkere elsker at fange, de elsker at vise det faktum, at de har en uhu , " bemærker Makaala. ”Og jeg forklarede dem, at hvis du fanget den blå uhu, så kan de ikke få nogen babyer, før en af de røde (kvindelige) uhu bliver til en blå uhu og bliver han. Det tager bare tid. ”
”Hvorfor kommer de for at fiske i Ha'ena?” Spørger Alapai. ”Fordi vi har fisk. Og hvorfor har vi fisk? Fordi vi tager os af fiskeri. Så lad nu alle se, hvad vi laver med vores fiskerbåde. Forhåbentlig kan de videregive ordet til deres samfund, hvor de kommer fra. Hvem som helst kan komme fisk på Ha'ena, men når I fyre kommer i Ha’ena, er I bare nødt til at følge vores regler og respektere vores sted. Enkelt, og så var det sådan, det var dengang, enkel. Du tager det, du har brug for, det er alt. ”
Revet ved Ke'e-stranden ved Ha'ena er et populært turistmål. (Doug Herman) 
Et skilt ved Ha'ena Beach Park opfordrer fiskere til at kaste de større fisk tilbage. Store fisk producerer mange gange flere æg end mindre, og ægene er sundere. (Dawn Niederhauser) 
Makana-bjerget skiller sig ud fra Ha'ena-landskabet. I traditionelle tider blev der lejlighedsvis afholdt en ildkastceremoni på topmødet. (Doug Herman) 
Et skilt minder fiskerne om vigtigheden af bevaring. (Dawn Niederhauser) Uddannelse om reglerne udvides til at omfatte det bredere samfund af medlemmerne af Hui og andre frivillige fra Hāena-samfundet. Håndhævelse kommer gennem et solidt forhold til DLNR. ”Makai (strand) Watch er dybest set, at du ikke har nogen håndhævelsesbeføjelser, ” forklarer Presley. ”Det er som et kvarterur. Og det træner samfundet, folk er involverede og vil være frivillige. De læres at henvende sig til mennesker, der opfører sig upassende. ”
”Det lærer dem ikke-konfronterende kommunikationsevner at hjælpe med at pleje havressourcer, ” tilføjer Andrade. "Og hvis regelovertrædere ikke reagerer, læres vagterne den rigtige måde at dokumentere uansvarlige aktiviteter til at hjælpe håndhævelsespersonale i deres bestræbelser på at dømme gerningsmændene."
”Jeg vil gerne se det, hvor vi ikke behøver at have meget håndhævelse, ” fortsætter Presley. ”Det ville fungere på egen hånd, og alle ville være på æresystemet. Afskrækkelse er nøglen: når ordet kommer ud, at folk skal se, skal du hellere ikke gøre noget dumt dernede, bare følg reglerne, ikke? Så ideelt set ville det være situationen om 20 eller 30 år. ”
Alt dette er en del af den større tendens med bevaringsbiologi, som US Forest Service undersøger. "Bevarelsesbiologi er i konstant udvikling - fra at beskytte naturen for naturens skyld til i dag at støtte socioøkologiske systemer, " siger Christian Giardina, forskningsøkolog for US Forest Service's Institute of Pacific Islands Forestry, der finansierer vores forskning. ”Det flyttes fra at fokusere på biodiversitet og forvaltning af beskyttede områder, til at fokusere på natur-menneskelige systemer og styre for landskabsskala elasticitet og tilpasningsevne.”
”Det er derefter logisk, at fagfolk i naturressourcer henvender sig til oprindelige kulturer for vejledning og samarbejde, da disse kulturer har fokuseret på socioøkologiske systemer i årtusinder, ” siger Giardina. ”Her i Hawai'i fører indfødte Hawaiianske samfund en transformation i, hvordan bevaring ser og interagerer med den naturlige verden. For USDA Forest Service's Institute of Pacific Islands Forestry er det vigtigt at være en del af denne transformation for at være en effektiv organisation med fokus på jordforvaltning i dag og fremover. Vi omfavner denne ændring ved at fordybe os i partnerskaber, der opererer fra dette biokulturelle fundament. ”
I det travle liv i det moderne liv kræver det engagement og hårdt arbejde for at passe på ʻinaen. I et samfund, hvor boliger nu sælger for flere millioner dollars, har de fleste efterkommere af de oprindelige Hawaiiske indfødte Hawaiiske familier ikke længere råd til at bo der på grund af skyhøje jordpriser og ekstremt høje ejendomsskatter.
Efterfølgende er mange flyttet til billigere dele af øen og pendler stadig tilbage til plante og fisk. ”Vi hører navnet 'community' hele tiden, ” påpeger Andrade. ”Hvem er lokalsamfundet? Vi har indfødte hawaiiere, vi har også folk, der stammede fra immigrantarbejderne, der boede her. Vi har nu mennesker, der er fraværende ejere, vi har filmstjerner og rockestjerner, der ejer lande i Ha'ena. Vi har kortvarige mennesker, lige ind og ud for ferier, og folk, der bare kører igennem - der er bogstaveligt talt tusinder af dem hver dag. Og så hvem er lokalsamfundet? Vi, dem, der rydder invasiverne, genopretter tarofelterne til produktion, vedligeholder de gamle vandsystemer og udfører det daglige og ugentlige arbejde med vedligeholdelse af denne ʻina føle, at samfundet er de mennesker, der dukker op på arbejdsdagen, og gør arbejde, der skal udføres. Det er samfundet. ”
Her i slutningen af vejen ved enden af Hawaiiøerne sætter en sådan integreret tilgang til integration af miljøstyring og traditionel kultur en model for resten af os.
