Vores viden om, hvad dyr gør, når mennesker ikke er i nærheden, er støt steget i løbet af de sidste 50 år. For eksempel ved vi nu, at dyr bruger værktøjer i deres daglige liv. Chimpanser bruger kviste til at fiske efter termitter; hav oter bryder åben skaldyr på klipper de valgte; octopi bærer kokosnøddeskaldehalvdelte til senere brug som krisecentre. Men den seneste opdagelse har taget denne vurdering til nye højder - bogstaveligt talt.
Relateret indhold
- Hvorfor forskere begynder at bry sig om kulturer, der taler med hvaler
- Hvordan forskere og oprindelige grupper kan slå sig sammen for at beskytte skove og klima
Et team af forskere ledet af Mark Bonta og Robert Gosford i det nordlige Australien har dokumenteret drager og falke, kaldet "firehawks" med vilje bærer brændende pinde for at sprede ild. Selvom det længe har været kendt, at fugle vil drage fordel af naturlige brande, der får insekter, gnavere og krybdyr til at flygte og dermed øge fodringsmulighederne, er de forbløffende for at sprede ild til uforbrændte lokaliteter.
Det er således ingen overraskelse, at denne undersøgelse har tiltrukket stor opmærksomhed, da den tilføjer intentionalitet og planlægning til repertoiret om ikke-menneskelig brug af værktøjer. Tidligere beretninger om aviær brug af ild er blevet afvist eller i det mindste set med en vis skepsis.
Men selvom det er nyt med vestlig videnskab, er adfærd fra fyrtårnene længe blevet kendt for Alawa, MalakMalak, Jawoyn og andre oprindelige folk i det nordlige Australien, hvis forfædre besatte deres lande i titusinder af år. I modsætning til de fleste videnskabelige studier foregik Bonta og Gosfords team deres forskning i traditionel oprindelig økologisk viden. De bemærker også, at lokal bevidsthed om brandvækkernes opførsel er indgroet inden for nogle af deres ceremonielle praksis, tro og oprettelsesregnskaber.
Den verdensomspændende opmærksomhed, der gives til firehawks-artiklen, giver en mulighed for at udforske den dobbeltstandard, der findes vedrørende accept af traditionel viden hos udøvere af vestlig videnskab.
Traditionel viden spænder fra planters medicinske egenskaber og indsigt i værdien af biologisk mangfoldighed til kariboumigrationsmønstre og virkningerne af forsætlig forbrænding af landskabet for at styre bestemte ressourcer. I dag er det blevet en meget værdsat informationskilde for arkæologer, økologer, biologer, etnobotanister, klimatologer og andre. F.eks. Har nogle klimatologiske undersøgelser inkorporeret Qaujimajatuqangit (inuit traditionel viden) for at forklare ændringer i havis, der er observeret i mange generationer.
Trods den store anerkendelse af deres demonstrerede værdi har mange forskere fortsat haft en urolig alliance med traditionel viden og oprindelige mundtlige historier.
På den ene side værdsættes disse viden, når de understøtter eller supplerer arkæologiske eller andre videnskabelige beviser. Men når situationen vendes - når det ses, at traditionel viden udfordrer videnskabelige ”sandheder - bliver spørgsmålstegn herom sat spørgsmålstegn ved eller afvist som myte. Videnskab fremmes som objektivt, kvantificerbart og grundlaget for "reel" viden skabelse eller evaluering, mens traditionel viden kan ses som anekdotisk, upræcis og ukendt i form.
Er oprindelige og vestlige vidensystemer kategorisk antithetiske? Eller tilbyder de flere indgangspunkter i viden om verden, fortid og nutid?
Kwaxsistalla Chief Adam Dick med en smørmusling (Nancy Turner) Måder at vide
Der er mange tilfælde, hvor videnskab og historie indhenter det oprindelige folk længe har vidst.
I de sidste to årtier er for eksempel arkæologer og miljøforskere, der arbejder i kystnære British Columbia, kommet til at anerkende bevis for marikultur - den forsætlige forvaltning af marine ressourcer - der er forud for den europæiske bosætning. I løbet af tusinder af år skabte og forblev forfædrene til Kwakwaka'wakw og andre oprindelige grupper der, hvad der er blevet kendt som ”muslinghaver” - bjergvæggede, terrasselignende konstruktioner, der giver en ideel vane for smørmuslinger og andre spiselige skaldyr.
For Kwakwaka'wakw var disse kendt som loxiwey, ifølge Clan Chief Adam Dick ( Kwaxsistalla ), der har delt dette udtryk og sin viden om praksis med forskere. Som marinøkolog Amy Groesbeck og kolleger har vist, øger disse strukturer skaldyrs produktivitet og ressurssikkerhed markant. Denne ressourcehåndteringsstrategi afspejler en sofistikeret krop af økologisk forståelse og praksis, der foregår moderne styringssystemer i årtusinder.
Disse offentliggjorte forskningsundersøgelser beviser nu, at oprindelige samfund vidste om marikultur i generationer - men vestlige forskere spurgte dem aldrig før om det. Når først mærkbare rester blev fundet, var det klart, at forvaltning af marvler var i brug i tusinder af år. Der er et skridt i gang af forskellige oprindelige samfund i regionen for at gendanne og genskabe muslinghaver og sætte dem i brug igen.
Et andet eksempel viser, hvordan oprindelige orale historier korrigerer unøjagtige eller ufuldstændige historiske beretninger. Der er betydelige forskelle mellem Lakota og Cheyenne-beretningerne om, hvad der skete i slaget ved Fet græs (Lille Store Horn) i 1876, og de historiske beretninger, der optrådte kort efter slaget af hvide kommentatorer.
Lakota og Cheyenne kan betragtes som mere objektive end hvide beretninger om slaget, der er besat af Eurocentrisk bias. Hovedtegningerne af Red Horse, en Minneconjou Sioux-deltager i slaget, registrerer nøjagtige detaljer såsom tropperens uniformer, placeringen af sår på heste og fordelingen af indiske og hvide skader.
I 1984 afslørede en brand på slagmarken militære artefakter og menneskelige rester, der førte til arkæologiske udgravninger. Hvad dette arbejde afslørede, var en ny, mere præcis historie om slaget, der validerede mange elementer i de indianske mundtlige historier og ledsagende piktogrammer og tegninger af begivenhederne. Uden de arkæologiske beviser gav mange historikere begrænset tillid til beretningerne, der blev opnået fra de deltagende indianerkrigere.
Hypoteser, der indeholder traditionel videnbaseret information, kan føre vejen mod uventede indsigter. Rejser med Glooscap, en vigtig figur i Abenaki mundtlige historie og verdenssyn, findes i hele Mi'kmaw-hjemlandet i de maritime provinser i det østlige Canada. Som transformator skabte Glooscap mange landskabsfunktioner. Antropolog Trudy Sable (Saint Mary's University) har bemærket en betydelig grad af sammenhæng mellem steder, der er navngivet i Mi'kmaw-legender og orale historier og registrerede arkæologiske steder.
Unavngivet fra den røde hestepiktografiske beretning om slaget ved Little Bighorn, 1881. Rød hest (Minneconjou Lakota Sioux, 1822-1907), grafit, farvet blyant og blæk (NAA MS 2367A_08570700, National Anthropological Archive, Smithsonian Institute) Muligheder i krydset
Som måder at kende deler vestlig og oprindelig viden adskillige vigtige og grundlæggende egenskaber. Begge verificeres konstant gennem gentagelse og verifikation, inferens og forudsigelse, empiriske observationer og genkendelse af mønsterbegivenheder.
Mens nogle handlinger ikke efterlader fysiske beviser (f.eks. Muslingdyrkning), og nogle eksperimenter ikke kan replikeres (f.eks. Kold fusion), i tilfælde af oprindelig viden, kan fraværet af "empirisk bevis" være fordømmende med hensyn til bredere accept.
Nogle typer oprindelig viden falder imidlertid simpelthen uden for området for forudgående vestlig forståelse. I modsætning til vestlig viden, der har tendens til at være tekstbaseret, reduktionistisk, hierarkisk og afhængig af kategorisering (sætte ting i kategorier), stræber oprindelig videnskab ikke efter et universelt sæt af forklaringer, men er individualistisk orienteret og ofte kontekstuelt. Dette kan være en velsignelse for vestlig videnskab: hypoteser med traditionel videnbaseret information kan føre vejen mod uventede indsigter.
Der udvikles partnerskaber over hele verden med oprindelige videnindehavere og vestlige forskere, der arbejder sammen. Dette inkluderer traditionel økologisk viden, der informerer regeringens politikker om ressourceforvaltning i nogle tilfælde. Men det er ikke desto mindre problematisk, når deres viden, der er blevet afvist så længe af så mange, bliver et værdifuldt datasæt eller bruges selektivt af akademikere og andre.
For at vende tilbage til firehawks-eksemplet er en måde at se på dette, at forskerne bekræftede, hvad de oprindelige folk længe har vidst om fuglenes brug af ild. Eller vi kan sige, at de vestlige forskere endelig fangede op med traditionel viden efter flere tusinde år.
Denne artikel blev oprindeligt offentliggjort på The Conversation.
George Nicholas, professor i arkæologi, Simon Fraser University
