Selv de mest bitre modstandere af Roger Williams erkendte i ham, at kombination af charme, selvtillid og intensitet i en senere alder ville kalde karisma. De betragtede ikke sådanne træk som aktiver, men for disse træk gjorde kun prædikeren farligere i Massachusetts Bay Colony. Med en som ham kunne de ikke gå på kompromis.
Williams på sin side var heller ikke ved at gå på kompromis på trods af hans velvillige intelligens og kristne velgørenhed. Fejlen, troede han, var ikke hans, og da han var overbevist om, at han havde ret, trak han sig væk fra ingen.
Så konflikten mellem Williams og hans anklagere for næsten 400 år siden var uundgåelig. Det var også tykt med historie, for det vedrørte både forholdet mellem kirke og stat og at definere selve statsmagtens natur. Dens konsekvenser ville være enorme og nå ud i nutiden.
Den amerikanske del af historien begyndte, da John Winthrop førte 1.000 mænd, kvinder og børn til at plante Massachusetts Bay Colony i 1630. Disse puritaner var oprørt af, hvad de betragtede som korruption i Church of England og tyranni af kronen. Ved at søge enkel tilbedelse og personlig intimitet med Gud blev puritanske ministre tvunget - efter smerter fra fængsling - til at bære overskuddet og bruge bogen om fælles bønner, og deres kongelige blev tvunget til at deltage i det, de betragtede som rottedyrkelse. Da de rejste fra England den april, mindede Winthrop dem om deres formål, at etablere en "pisse på en bakke" dedikeret til Gud, adlyde Guds love og blomstre i Guds billede som en model for hele verden at se.
Williams, der havde udviklet et ry for stipendium og fromhed som en præst i England, bragte sin familie til kolonien et par måneder senere. Winthrop hyldede ham som ”en gudfrygtig minister”, og Boston-kirken tilbød ham straks en stilling, den største sådan position i det engelske Amerika. Men Williams afviste og ansporede kirken som utilstrækkelig forpligtet til den rette tilbedelse af Gud. Denne forbløffende anklage ville sætte ham i strid med koloniledere indtil den dag, han døde.
Williams adskiller sig ikke med dem på noget teologipunkt. De delte den samme tro, alle tilbad Calvins Gud, så Gud på alle livets facetter og så menneskets formål som at fremme Guds rige. Men koloniens ledere, både læg og præster, troede bestemt på, at staten skal forhindre religion i fejl. De troede, at succes med Massachusetts-plantagen var afhængig af den.
Williams mente, at det var umuligt at forhindre fejl i religionen, for det krævede folk at fortolke Guds lov, og folk ville uundgåeligt begå fejl. Han konkluderede derfor, at regeringen må fjerne sig selv fra alt, hvad der berørte menneskers forhold til Gud. Et samfund, der bygger på principperne, som Massachusetts understøttede, ville i bedste fald føre til hykleri, fordi tvangsdyrkelse, skrev han, "stincks i Guds næsebor." I værste fald ville et sådant samfund føre til en forkert korruption - ikke af staten, som allerede var korrupt, men af kirken.
Tvisten definerede for første gang to fejllinjer, der har løbet gennem amerikansk historie lige siden. Den første handler selvfølgelig om den rette forbindelse mellem regeringen og hvad mennesket har skabt af Gud - kirken. Det andet handler om forholdet mellem et frit individ og en myndighed - frihedsformen.
Efterhånden, efter at Williams accepterede et kirkepost i Salem, nord for Boston, og samlet en ligesindet menighed, frygtede myndighederne i bugten, at den ulovlige fejl, der stammede fra ham, kunne sprede og ødelægge hele kolonien. I oktober 1635 forbød Retten i Massachusetts Bay Colony ham og beordrede ham til at forlade kolonien inden for seks uger. Hvis han vendte tilbage, risikerede han henrettelse.
Williams var syg, og vinteren var på vej til New England, så retten forlængede ham en barmhjertighed, idet han suspenderede fuldbyrdelsen af forvisningsordren indtil foråret. Til gengæld lovede han ikke at tale offentligt. I sit eget hjem blandt sine venner holdt han imidlertid ikke tungen. I betragtning af dette var en overtrædelse af hans løfte, sendte myndighederne i januar 1636 pludselig soldater for at arrestere ham og satte ham på et skib, der var på vej til England. Dette gik langt ud over forbudsordren: Det bedste, Williams kunne forvente i England, var liv i fængsel; i engelske fængsler var sådanne domme generelt korte.
Winthrop troede dog ikke Williams fortjente denne skæbne; i hemmelighed advarede han ham om den forestående arrestation. Williams handlede straks. Han klædede sig mod vinteren og fyldte lommerne med den tørrede majspasta, som indianerne boede på i flere uger ad gangen, og flygtede fra sit hjem. Han ville aldrig se det igen.
Den kolde vinter overhovedet vold. Selv omkring 35 år senere henviste Williams til kulden og ”sneen, som jeg føles endnu.” I 14 uger, skrev han, vidste han ikke “hvad brød eller seng gjorde, som han havde betydet.” Han ville være død, hvis ikke “ravnene ... fodret mig, ”betyder indianere, som han længe havde handlet med.
I løbet af denne vinter skrev en af bugterpræterne ham breve, hvoraf flere indere leverede. Den sidste var forunderlig spændende og sagde, at hvis Williams "omkom" blandt "barbarerne", "havde dit blod været på dit eget hoved; Det var din sol at skaffe det. ”At brevet overhovedet blev sendt, sendt af en, der kendte de desperate stræder, han var i, foruroligede ham dybt -“ stopper ”ham, huskede Williams årtier senere. Det fik ham til at føle sig fuldstændig isoleret, endda "afskåret", en sætning, der generelt betød "halshugget."
Williams var ingen ensom. Han var en social skabning, en mand, der let fik venner, men alligevel blev han kastet følelsesmæssigt, mentalt og fysisk. Men at være uforankret i en helt ny verden havde en fordel: Han begyndte at udforske, undersøge og tænke på, hvilken slags samfund han ville skabe, for han havde nu, som Plymouth-regeringschef Edward Winslow fortalte ham, ”landet fritt foran mig. ”
Til sidst gik Williams vej sydpå til Narragansett Bay og valgte et sted til en bebyggelse i en bugt, hvor to små floder blev tømt. Han købte jorden fra Narragansett-indianerne og skrev, at "efter at have haft en fornemmelse af Guds barmhjertige forsyn til mig i min nød [jeg] kaldte stedet PROVIDENCE, ønskede jeg, at det kunne være et husly for personer, der var nødlidende for samvittighed."
Med ”samvittighed” mente han religion. Hans familie og et dusin mænd med deres familier, mange af dem tilhængere fra Salem, sluttede sig til ham. Få, som de var, anerkendte Williams snart behovet for en form for regering. Narragansetts havde solgt landet udelukkende til ham, og i al engelsk og kolonial præcedens gav disse ejendomsrettigheder ham politisk kontrol over bosættelsen. Alligevel udarbejdede han en politisk kompakt for Providence, og i den demonstrerede han, at hans tanker faktisk havde bragt ham ind i en ny verden.
Han afsatte næsten hele sit land - til en fælles by - og eventuelle særlige politiske rettigheder og forbeholdt sig kun en stemme, der var lig med andre. Men det mest markante element var, hvad kompakten ikke sagde. Det foreslog ikke at bygge en model for Guds rige på jorden, ligesom Massachusetts gjorde. Den hævdede heller ikke at fremme Guds vilje, ligesom grundlæggende dokumenter fra enhver anden europæisk bosættelse i Nord- og Sydamerika, hvad enten engelsk, spansk, portugisisk eller fransk var. Kompakten bad ikke engang Guds velsignelse. Det nævnte overhovedet ikke Gud.
Williams mest ubarmhjertige fjender stiller aldrig spørgsmålstegn ved hans fromhed. Hans hengivenhed til Gud informerede alt om hvad han gjorde - hans tænkning, hans forfatterskab, hans handlinger. I to bind af hans overlevende breve undlader næppe et enkelt afsnit at henvise til Gud på en intim måde. For ham at undlade enhver omtale af Gud i denne politiske kompakt understregede hans overbevisning om, at det at antage, at Gud omfavnede enhver anden stat end det gamle Israel, vanhelligede ham og betegnede menneskelig arrogance i det ekstreme.
Og Providences andre nybyggere var enstemmigt enige om: "Vi, hvis navne er nedenfor ... lover at underkaste os os i aktiv og passiv lydighed til alle sådanne ordrer eller aftaler, der skal gøres til offentlig gavn ... kun i civile ting."
Denne regering skulle være helt dagligdags i den mest bogstavelige forstand, idet den udelukkende handlede med verden. I modsætning til alle andre engelske bosættelser oprettede denne hverken en kirke eller krævede kirkedeltagelse. Faktisk senere ville det dekret, at et simpelt "højtideligt erhverv [havde] så fuld kraft som en ed" ved retten. Alt dette var revolutionerende.
Hvordan Williams kom til hans synspunkter er en historie om magt, blod og intriger. Hvordan han formåede at sikre overlevelsen af det, der blev staten Rhode Island og Providence Plantations - dets fulde navn til denne dag - er også blodig, der involverer religiøse krige på det europæiske kontinent, borgerkrig i England og halshugging af en konge.
I 1534 afviste Henry VIII romersk-katolisisme og vendte kongedømmet til protestant, og parlamentet erklærede ham leder af den nye kirke i England; han henrettede dem, der var imod ham som kættere og forrædere. Hans datter dronning Mary gjorde England katolsk igen og brændte protestanter på bålet. Derefter vendte dronning Elizabeth det protestantisk og henrettede katolikker, der plottede mod hende - inklusive hendes fætter Mary Queen of Scots. Hendes efterfølger var King James, den skotske Marias søn.
James var protestantisk, men flyttede Englands kirke stadig tættere på katolisismen og betændte puritanerne. I 1604, troede de eksisterende engelske bibler ikke tilstrækkeligt understregede lydighed mod autoritet, beordrede han en ny oversættelse; hvad der blev kendt som King James Bibelen tilfredsstillede ham på det punkt. I politik sprøjtede han teorien om kongenes guddommelige ret til engelsk historie og hævdede, at “monarken er loven. Rex est lex sukker, kongen er loven, der taler. ”Til støtte for ham var Sir Francis Bacon, bedst kendt som en tænker, der insisterede på, at viden kom fra observation og som hjalp far med den moderne videnskabelige metode - men også en hofmand og advokat, der blev herre Englands kansler, kun anden for kongen i regeringen.
Sir Edward Coke modsatte sig James, uden tvivl den største jurist i engelsk historie. Det var han, der afgik fra bænken, at ”Hver enkelt hus er ham som hans borg.” Precedenser, han satte, omfattede forbuddet mod dobbelt fare, en domstols ret til at annullere en lovgivningsmæssig handling og brugen af skrifter af habeas corpus for at begrænse kongelig magt og beskytte individuelle rettigheder. Coke tog en ung amanuensis med sig til Star Chamber, til Court of King's Bench, til Privy Council, til Parlamentet, til møder med kongen selv. Denne amanuensis, som Coke nogle gange kaldte sin "søn" og senere gennembragte de fineste skoler i England, var Roger Williams, der var født i en middelklasse-familie i London omkring 1603.
Koks konflikter med kong James og derefter løb kong Charles dybt og varmt; i 1621 sendte James Coke til Tower of London. Fængslet temmede ham ikke. Seks år efter hans frigivelse skrev han andragende om højre og erklærede grænser for kongelig magt; han manøvrerede dens passage gennem begge parlamentshuse og tvang kong Charles til at omfavne det. Winston Churchill kalder Cokes andragende "hovedgrundlaget for engelsk frihed .... charteret for enhver selv respekterende mand til enhver tid i ethvert land."
Men kun måneder senere, i 1629, brød Charles sine løfter og opløste Parlamentet. Mens soldater hamrede på dørene til Underhuset, gulvet i kaos, var dets sidste handling at beslutte, at kongens tilhængere var forrædere.
Williams var et øjenvidne til den tid, der var uro, først som en ungdom, der ledsagede Coke, derefter som en ung minister og Cambridge-kandidat, der tjente som betroet messenger mellem parlamentariske ledere.
Uden parlamentet påbegyndte Charles en 11-årig periode med "personlig styre", hvor han knuste politisk og religiøs dissens med et netværk af spioner og omdannede Stjernekammeret fra "den fattige mands domstol" med udsigt til lige retfærdighed til en epithet, der nu står til misbrug af dommerne. Det var dette pres, der kørte Winthrop, Williams og andre til den nye verden, til Massachusetts.
I Amerika voksede Massachusetts stærk nok ikke bare til at slagte indiske fjender, men endda til at planlægge væbnet modstand mod kongen, når det ryktes, at han ville pålægge sin form for tilbedelse der. Den voksede også stærk nok til at knuse Rhode Island, som - befolkede af udstationerede, der blev forvist fra Massachusetts af religiøse grunde - betragtede den som en pestilens ved grænsen. Massachusetts hævdede således jurisdiktion, uden nogen lovlig myndighed, over det, der nu er Cranston, syd for Providence, og i 1643 beslaglagde det den nuværende Warwick med våbenvåben, hvor dens soldater marsjerede gennem Providence.
På det tidspunkt kæmpede England en borgerkrig, konge mod parlamentet. Engelsk puritaner, hvis støtte Massachusetts stadig havde brug for, stemte overens med lovgiverne. Det gjorde Parlamentet til den eneste magt, der kunne stoppe Massachusetts imperiale udvidelse. Williams sejlede ind i den engelske caldron både for at anskaffe et lovligt charter fra Parlamentet og for at overbevise England om rigtigheden af hans ideer.
Begge opgaver syntes umulige. Williams måtte overtale Parlamentet til at give Rhode Island mulighed for at skilles fra kirke og stat. Alligevel var Parlamentet da ikke mere modtagelig for denne idé end Massachusetts. Faktisk blev borgerkrigen i vid udstrækning kæmpet for statskontrollen af Englands kirke, og den europæiske intellektuelle tradition afviste derefter religionsfrihed. Som historikeren Henry Lea iagttog i 1887, krævede "universel opinion fra det trettende til det syttende århundrede" død for kættere. I 1643 var hundredtusinder af kristne blevet slagtet af andre kristne på grund af den måde, de tilbad Kristus på. Historikeren WK Jordan bemærkede: ”Der er endnu ikke rejst nogen stemme i parlamentet for en tolerance af alle protestantiske grupper, ” husk ikke katolikker, der blev betragtet som kæters forrædere. Både konge og parlament ønskede "en national kirke, der ikke tillader nogen dissens."
Men Williams, både nådeløs og charmerende, fremførte sine argumenter med lidenskab, vedholdenhed og logik. Selv hans modstander Robert Baillie kommenterede sin "store oprigtighed", kaldet "hans disposition ... uden fejl." Williams trak også på sine mange forbindelser - inklusive sådanne mænd som hans gamle ven Oliver Cromwell - og skubbede hans synspunkter i parlamentets lobbyer, i taverner, i de store huse og paladser i London. Han gjorde alt for at vinde fordel, selv sikre en vinterforsyning med brænde til London, afskåret fra dens normale kulforsyninger ved krigen.
Det vigtigste var, at han i begyndelsen af februar 1644 offentliggjorde en pjece - offentlige debatter derefter udsendte pjecer som artilleri - hvor han prøvede at få sine læsere til at leve gennem sine oplevelser, få dem til at forstå grundene til hans forskelle med Massachusetts, få dem til at se koloniens hykleri . Befolkningen i bugten havde forladt England for at undslippe at skulle tilpasse sig. Alligevel i Massachusetts var enhver, der forsøgte at "oprette en anden kirke og tilbedelse" - inklusive presbyterianer, som derefter blev favoriseret af det meste af Parlamentet - "ikke tillade [ted] ... at leve og ånde i den samme Aire og Common-wle sammen, hvilket var min sag. ”
Williams beskrev den sande kirke som en storslået have, uudnyttet og ren, resonans af Eden. Verden beskrev han som ”Ørkenen”, et ord med personlig resonans for ham. Derefter brugte han for første gang en sætning, han ville bruge igen, en sætning, som selvom han ikke almindeligt tilskrives ham, har gentaget gennem amerikansk historie. ”[W] hen, da de har åbnet et hul i adskillelsen eller muren i adskillelsen mellem Kirkens Have og verdens Wildernes, ” advarede han, “Gud hat han nogensinde brækkede muren det selv, fjernede lysestagen, & c . og gjorde sin have til en vildmark. ”
Han sagde, at blanding af kirke og stat ødelagte kirken, at når man blander religion og politik, får man politik. Derefter og der, i London midt i borgerkrig, argumenterede han for det, han begyndte at kalde "Soul Libertie." Baillie bemærkede med forfærdelse, "Mr. Williams har trukket et stort antal [følgere] efter ham. ”
Williams havde et sidste argument på sin side. Rhode Island kunne være en test, et eksperiment. Det var sikkert isoleret fra England; hvis det blev tildelt et charter og tilladt et eksperiment i sjælfrihed, kunne hele England se resultaterne.
Den 14. marts 1644 tildelte Parlamentets Udvalg for Udenrigsplantager Williams sit charter.
Udvalget kunne have pålagt en guvernør eller defineret regeringen. I stedet autoriserede det et demokrati, hvilket gav kolonisterne "fuldmagt og autoritet til at governe & herske sig selv ... af en sådan form for civilt regeringsførelse som ved frivilligt samtykke fra alle, eller den største del af dem finder mest suteable" så så længe dets love "kan tilpasses England's love, for så vidt som stedets natur og forfatning indrømmer det."
Endnu mere ekstraordinært overlod udvalget alle beslutninger om religion til den ”større del” - flertallet - vel vidende, at flertallet ville holde staten ude af spørgsmål om tilbedelse. Sjælefrihed havde nu officiel sanktion.
Williams havde skabt det frieste samfund i den vestlige verden. Men han var først begyndt.
I flere måneder arbejdede Williams hårdt for at afslutte sit mesterværk. Han titlede det Den Bloudy Tenent, af Forfølgelse for Samvittighedsårsagen, diskuteret på en Konference mellem Sandhed og Fred . Det var en af de mest omfattende traktater om religionsfriheden nogensinde skrevet. Den 400-siders bog afspejlede klart indflydelsen fra både Bacons synspunkter på den videnskabelige metode og Cokes syn på friheden, og han citerede Bacon og derefter Coke på åbningssiderne. Kombinationen førte til, at Williams skilte den materielle verden fra den åndelige verden, og til at drage konklusioner om politik, der førte til, at han formulerede en slående moderne, demokratisk teori om staten.
Williams hovedformål var at bevise, ”Det er Guds vilje og befaling, at siden hans Sonne, Herren Jesus, en tilladelse fra de mest hedenske, jødiske, tyrkiske eller antikristiske samvittigheder og tilbedelser, blev bi givet til alle mænd i alle nationer og lande. ”I løbet af hundreder af sider redegør han for sin sag og udvider sit syn på, at staten uundgåeligt vil ødelægge kirken og modbevise Skriftlige argumenter for intolerance med Skriftlige argumenter for tolerance.
Derefter modvirkede han det næsten universelt holdede synspunkt om, at regeringer modtog deres autoritet fra Gud, og at i den materielle verden favoriserede Gud dem, der var gudfrygtige og straffede dem, der ikke var. Hvis det var så enkelt, hvorfor undgik han derfor en sådan prøvelse? Og Williams bemærkede, at netop i det øjeblik i europæiske konflikter havde katolikker "sejr og herredømme." Hvis "succes er foranstaltningen", bevisede beviserne på, at Gud havde valgt katolikker frem for protestanter.
Williams var altid en kalvinist og afviste denne mulighed. Han fortsatte med at afvise ideen om, at Gud lånte sin autoritet til regeringen. I stedet fremsatte Williams, hvad der i det 17. århundrede var en revolutionær påstand: ”Jeg udleder, at den suveræne, originale og fundament af civile magt ligger i folket.” De regeringer, de opretter, skrev han, ”har ikke mere magt og heller ikke for ikke længere tid, end at borgermagten eller personer, der samtykker og er enige om, skal forældre dem med. ”
Intet parlamentsmedlem, selv når han førte krig mod kongen, gik så langt. Winthrop, der kaldte demokrati for et "åbenlyst overtrædelse af det femte bud", insisterede heller ikke på, at han, selvom den valgte guvernør, stadig havde "vores autoritet fra Gud."
Bloudy Tenent blev offentliggjort i juli 1644 for bedøvet forargelse. Selv dem, der havde betalt en tung pris for deres egne religiøse synspunkter, var rasende. Parlamentet beordrede, at alle kopier af bogen brændes. Begge huse lyttede til en predikant fordømmer det, men advarer: ”Skallen bliver undertiden kastet i ilden, når kernen spises som en sød stykke.”
Williams havde forladt England til Providence før da - allerede før hans bog var kommet ud af pressen. Denne gang krydsede han ikke Atlanterhavet under flugt; han krydsede i triumf. Hans tilbagevenden markerede en slags modstand, en drejning af ryggen til London og den rang han havde opnået der. Det var en påstand om hans egen frihed. I Rhode Island kunne en mand være fri. Williams ville hverken opgive plantagen eller det koncept, han havde skabt. I mellemtiden blev ikke alle kopier af hans bog brændt, og en ny udgave kom snart ud; dens kerne ville vise sig at være sødere og sødere.
Selvom Roger Williams ikke er et husnavn, har akademikere gjort ham til en af de mest studerede figurer fra det førrevolutionære Amerika. Blandt dem, som blandt hans samtidige, har han været kontroversiel.
Nogle anerkender ikke Williams som at have opnået meget af noget, fordi de siger, hans succes på Rhode Island var isoleret. Andre har hævdet, at Williams 'begrundelse for religionsfrihed stammer for meget fra Skriften og er svagere for det. ”Williams var ingen forløber for oplysningen af Jefferson, ” hævdede historikeren Emil Oberholzer jr. I 1956. ”Da Jefferson forfærdede religiøs frihed, gjorde han det som oplysningens barn; hans motiv var politisk og socialt. Hos Williams, barnet i en teologisk tidsalder, var motivet fuldstændig religiøst. ”
Andre har taget det modsatte synspunkt. Vernon Parrington, en førende historiker i første halvdel af det 20. århundrede, kaldte ham "først og fremmest en politisk filosof i stedet for en teolog" og sagde, at hans teori om samveldet "må regnes for det rigeste bidrag fra puritanisme til amerikansk tanke." Selv Harvards Perry Miller, der placerede Williams helt i den religiøse sfære, beundrede ham som "en udforsker i de mørke steder, selve frihedens natur." Og Yales Edmund Morgan, uden tvivl Amerikas førende kolonihistoriker, bemærkede, at Williams "skrev oftest, mest effektivt og mest markant om civil regering ”og” sætte det menneskelige samfund i nyt perspektiv; og han nedrivede, for alle, der accepterede hans lokaler, nogle af de antagelser, der besamlede statsmændene på hans tid og stadig hjemsøger vores egne. ”
Williams formede faktisk andre kolonier, direkte og indirekte. Efter restaurering af kronen bekræftede kong Charles II Rhode Island's charter, hvor han eksplicit erklærede, at ingen skulle "blive mishandlet, straffet, foruroliget eller anmodet om spørgsmål om meningsforskelle i religionsspørgsmål." Sådan sprog om religiøs frihed blev skrevet ind i koncession af jord til New Jersey. Tilsvarende garantier fremkom i chartret af Carolina, selv da det dokument oprettede den anglikanske kirke der.
Mere vigtigt var Williams indflydelse på tankerne. Han tjente som det første eksemplar for alle de amerikanere, der senere ville konfrontere magten. Han formede også stort set debatten i England og påvirkede mænd som John Milton og især John Locke - hvis arbejde Jefferson, James Madison og andre arkitekter af den amerikanske forfatning studerede nøje. WK Jordan kaldte i sin klassiske multivolumeundersøgelse af religiøs tolerance Williams '"omhyggeligt begrundede argument for fuldstændig dissociation af kirke og stat ... det vigtigste bidrag, der blev ydet i løbet af århundredet i dette betydningsfulde område af politisk tanke."
Roger Williams var ikke en mand for tidligt. Han tilhørte det 17. århundrede og puritanerne i det århundrede. Alligevel var han også en af de mest bemærkelsesværdige mænd i hans eller ethvert århundrede. Med absolut tro på Bibelens bogstavelige sandhed og i hans fortolkning af denne sandhed, med absolut tillid til hans evne til at overbevise andre om sandheden i hans overbevisning, troede han ikke desto mindre "monstrøs" at tvinge overensstemmelse med hans eller andres tro .
Efter at have kæmpet for at give alle lov til at tilbe, som de ville, til slutt tilbad Williams - som hans venner John Milton og Oliver Cromwell - ingen kirke; han konkluderede, at Guds vilje blev bedre bedømt af enkeltpersoner end af institutioner. Han døde i Providence i 1683, omkring 80 år gammel. Hans fjender kaldte ham et "firebrand." De frygtede forbrændingen, som fri tanke kunne antænde. De frygtede kaos og usikkerhed ved frihed, og de frygtede ensomheden i det. Williams omfavnede alt det. For han vidste, at det var prisen for frihed.
John M. Barrys bøger inkluderer Den store influenza, om epidemien i 1918, og Rising Tide, på oversvømmelsen i Mississippi-floden i 1927.
Tilpasset fra Roger Williams og skabelsen af den amerikanske sjæl, copyright © 2012 af John M. Barry. Med tilladelse fra udgiveren Viking, et medlem af Penguin Group (USA).
