https://frosthead.com

Hvordan Narwhal fik sin tusk

Marinbiologer kan muligvis fortælle os, hvorfor narwalen har en karakteristisk spiralende brosme, men deres videnskabelige perspektiv adskiller sig fra forklaringen fra inuiternes folklore, der har levet blandt narhvaler i mange tusinder af år.

Relateret indhold

  • Har Narwhal's Majestætiske Tusk et punkt?

Ifølge myter, der blev indsamlet blandt inuiterne i slutningen af ​​det 19. og begyndelsen af ​​det 20. århundrede, var narwalen engang en kvinde med langt hår, som hun havde snoet og flettet for at ligne en brosme. Da kvindens blinde søn surrede hende til en hval hval, druknede hun, men omdannede til en narwal. Sønnen følte en vis anger over, at han havde dræbt sin mor, men han troede også, at matriciden var forsvarlig på grund af hendes bedrag og grusomhed.

Før nogle dybere går i dybden i Inuit-mytologien, kan nogle definitioner være nyttige. Ifølge folklorister er en myte en hellig mundtlig fortælling, som medlemmer af en bestemt gruppe eller samfund (såsom inuiterne) mener kan forklare, hvordan tingene er. Myter fortæller os, hvad der skete i den fjerne fortid - inden tidens begyndelse. Myter forklarer typisk skabelsen af ​​verden og dens indbyggere, aktiviteterne fra guder og demigoder og oprindelsen af ​​naturfænomener. Myter er alvorlige; de bliver bedt om ikke til underholdning eller underholdning, men snarere for at instruere og formidle visdom. Folklorister bruger aldrig ordet myte til at beskrive en falsk tro, som i "fem myter" om dette eller det.

At bære en vis lighed med myter er legender, som også antages at være sande - men som (i modsætning til myter) altid er indstillet i den virkelige verden, med virkelige steder og i realtid, enten den historiske fortid eller nutiden. En tredje type mundtlig fortælling er folktalen, som ikke er indstillet i den virkelige verden, men snarere når som helst og hvor som helst. Ingen tror på folks fortællinger, der ofte begynder med udtrykket "engang."

Da det sker, begynder to af inuit-myterne, der er indsamlet om narwalen, også med udtrykket ”engang.” Den danske inuit-opdagelsesrejsende og etnolog Knud Rasmussen (1879–1933) samlet en af ​​myterne blandt inuiterne i Cape York ved Grønlands nordvestkyst. Den tyske amerikanske antropolog Franz Boas (1858–1942) indsamlede den anden myte blandt inuiterne, der bor på Baffin Island, på den vestlige bred af Cumberland Sound, en forlængelse af Labradorhavet, der adskiller Canadas Labrador-halvø fra Grønland.

De to myter afspejler den geografiske nærhed af Cumberland Sound og Cape York og har nogle markante ligheder, men også nogle betydelige forskelle.

Rasmussens version begynder med, at mor narrer sin blinde søn; han dræber en bjørn med en bue og pil, men hun fortæller ham, at pilen savnede sit mål. Mens hun og hendes datter nyder lækre klumper af bjørnekød, får sønnen magre skaldyr.

Boas version giver flere detaljer om morens bedrag og tilføjer, at hun er den blinde drengs stedmor. Selvom kvinden selv har ”masser af kød, holdt hun drengens blinde dreng sulte.” Imidlertid ville hans venlige søster “undertiden skjule et stykke kød under ærmet og give det til sin bror, da hendes mor var fraværende. ”

Omdannelsen af ​​kvinden til narwhal begynder, når en bælg hvide hvaler svømmer i nærheden. Moren har til hensigt at høste hvaler, men sønnen (som på dette tidspunkt har genvundet synet) vipper hende til en og trækker hende i havet. I henhold til Rasmussen-versionen kom hun ikke tilbage og blev omdannet til en narwal, for hun fløjede sit hår i tænder, og fra hende stammede narhvalerne. Før hende var der kun hvide hvaler. ”

Boas-versionen giver flere detaljer: Sønnen “lod som om at hjælpe sin mor med at holde linjen, men gradvist skubbede han hende videre til kanten af ​​floet, og hvalen trak hende under vand… .. Da hvalen kom op igen, hun lå på ryggen. Hun tog sit hår i hænderne og vendte det i form af et horn. Igen råbte hun, 'O stedsøn! Hvorfor kaster du mig i vandet? Kan du ikke huske, at jeg rensede dig, da du var barn? ' Hun blev omdannet til en narwal. Så svømmede hvidhvalen og narwalen væk. ”

Begge versioner af myten giver postscripts, hvor bror og søster forlader deres hjem og bosætter sig i et andet samfund, finder henholdsvis en kone og mand. Men det centrale element i begge versioner er omdannelsen af ​​deres mor til den første narwal.

Inuit-folket har længe jagtet narwalen ved fuldt ud at bruge dets kød, hud, spæk og elfenben til en række forskellige formål. Myten om narhvalen forklarer, hvorfor den adskiller sig fra andre hvaler i arktis, og hvorfor narwalen - som et tidligere menneske, der bor i Arktis - er så speciel for inuiterne.

En version af denne artikel blev oprindeligt offentliggjort i onlinemagasinet for Smithsonian Center for Folklife and Culture Heritage.

"Narwhal: Revealing an Arctic Legend" er vist 3. august 2017 til og med 2019 på Smithsonians National Museum of Natural History i Washington, DC

Hvordan Narwhal fik sin tusk