Den 2. september sendte pave Francis en opfordring til at tage sig af Jorden fra St. Peters Basilika. Han bad Gud om at oplyse "dem, der er i besiddelse af magt og penge, så de undgår ligegyldighedens synd." Dette kommer på hælene på vandskiftsøjeblikket tidligere i år, da paven frigav sin 184-siders pavelige encykliske, anmodende hurtig handling om klima forandring.
Relateret indhold
- Denne gruppe fejrer Kenyas religiøse mangfoldighed ved at male religiøse centre gul
- Pave Francis dropper et Prog Rock-inspireret album
- En ny måde at styre skibet af Moder Jord på: Behagelighed
Det ser ud til, at hans appel til verdensfolk om at gøre noget og snart gøre noget ved globale klimaforandringer sent kommer til årsagen. Men i en verden, der domineres af markedsøkonomien, hvor "vækst" og "udvikling" er defineret i monetære termer, spiller religion en urolig og aftagende rolle i at dømme denne truende planetarisk krise.
En religions kernemeddelelser sammen med dens kulturelle kontekst skaber en betydelig spænding med dette emne og spiller faktisk en rolle i, hvordan praktikere ser emnet menneskelige årsager til klimaændringer. I betragtning af at i dag og især i USA, ses en religiøs praksis som noget, man vælger at gøre, uanset sin kultur, her er et kort kort, der hjælper os med at forstå, hvordan religion og kultur interagerer.
Fremkomsten af religion
I traditionelle præ-bysamfund eksisterede der ingen markedsplads for tro, som den gør i dag. At bo tæt på miljøet og som svar på åndelige oplevelser fra begavede individer - f.eks. Shamaner - har samfund udviklet forståelser, praksis og regler for adfærd, der styrer forholdet mellem menneskeheden og de naturlige og åndelige verdener. “Religion” var ikke adskilt fra andre aspekter af kulturlivet.
Efterhånden som større og mere komplekse civilisationer opstod, blev samfundene mere stratificeret, hvilket muliggjorde fremkomsten af en herskende klasse, og dermed en præsteklasse og en statsreligion.
De store civilisationer i det gamle Meso-Amerika, Egypten og Det Nye Østen passer til denne model med religion sammenflettet med politisk ledelse, nationalt ceremonieliv og monumental arkitektur. Jo mere magtfuld regeringen er, desto mere sandsynligt vil den inkorporere religion for at retfærdiggøre dens eksistens. I Europa gav den ”guddommelige ret for konger” religiøs begrundelse for absolut monarki i det 17. og 18. århundrede.
En sadhu eller hellig mand beder i Rajasthan, Indien. (Giordano Cipriani, Smithsonian.com Photo Contest Archives) I disse intellektuelt nysgerrige og videnskabelige miljøer, hjulpet med fremkomsten af forfatterskab, var der plads til nytænkning og nye åbenbaringer. Så i Athen i hellenistisk tid, for eksempel med dens olympiske guder, opstod der også stoikerne og deres modsætninger Epikuræerne sammen med religioner og religiøse påvirkninger fra Egypten. Inden for det romerske imperium havde individuelle søgende deres egne møder med det ineffektive og spredte ordet - undertiden påløbne tilhængere og skabte varige religioner som kristendommen, med andre, der gjorde mindre af et mærke som Manichaeism, som spredte sig vidt mellem den tredje og den syvende århundreder og konkurrerede kortvarigt med kristendommen kun for at forsvinde helt.
Community vs. Universalizing Religions
Fordi disse nye slags religioner har ret forskellige karakteristika end den tro og praksis i præ-by (eller ikke-by) samfund, har lærde længe anerkendt to generelle religionskategorier: en traditionel "samfundsreligion", der har ringe eller ingen formel organisation men er integreret i aspekter af fælles liv; og de mere formelle eller "universaliserende religioner", der opstod fra individuelle åbenbaringer og blev institutioner med brede matrixer af tilhængere.
I samfundsreligioner er praksis og tro uadskillelig fra gruppens kultur, og fokus har en tendens til at være at opretholde balance og harmoni - inden for samfundet og mellem det og de naturlige og åndelige verdener. De utallige oprindelige systemer i verden falder ind under denne kategori, fra amerikanske indianere til stamme sydøstlige asiater. Europæiske lærde i lang tid nægtede endda at klassificere disse som "religion." I stedet for var de "primitive overbevisninger."
Universaliserende religioner er religioner, som enhver kan deltage i, uanset race, køn, klasse, sprog og så videre. De har skrifter (som gør dem transporterbare), de fokuserer på individuel frelse, og de har en tendens til at have missionærer eller proselytizers, der tilskynder ikke-tilhængere til at deltage. Kristendom, islam og buddhisme er placeret i denne kategori.
Uanset sondringen er der et grundlæggende princip på arbejdet - de to modsatte aspekter af den menneskelige natur - det egoistiske og det åndelige. Vores ego-biologiske natur er vores "egoisme" og fremmer selvbevarelse og bevarelse af familien; og inkluderer personlig glæde og personlig gevinst.
Omvendt inkorporerer vores åndelige natur vores ”uselviskhed.” Ved at give slip på tingene - alt inklusive egoet - kan man opleve ens sande natur som en del af guddommelighed. Således kan man i de fleste alle religioner finde formaninger om at stjæle, lyve, dræbe, besiddelsesevne og andre svagheder eller skadelige, egoistiske handlinger. Og i universaliserende religioner udpeger grundlæggeren vejen for andre at følge for at opnå guddommelig realisering.
Desværre gør spændingen mellem disse to aspekter af jeget at følge denne vej meget vanskelig. Derfor "kaldes mange, få er valgt."
De fleste mennesker tilstræber en begrænset grad af overholdelse af disse retningslinjer og ellers fokuserer på at opdrage deres familier, udføre deres job og leve almindelige liv.
Hver større verdensreligion har imidlertid sine små grupper, der virkelig prøver at gøre, hvad grundlæggeren instruerede - munke, nonner, yogier, sufier, kabbalister. De giver afkald på verden for at følge stien. Alle andre er en lægmand. Og her kommer institutionel religion ind og med det kulturens rolle.
Banen til en universaliserende religion :
Fordi universaliserende religioner spredte sig ud over kernegruppen til fjerntliggende regioner og folk, har de et meget andet forhold til kultur end samfundsreligioner.
En munk sidder foran en statue af Buddha i Monywa, Myanmar. (Zaw Zaw Tun, Smithsonian.com Photo Contest Archives) Banen går lignende. Et individ oplever det ineffektive og lærer derefter om det. Disse læresetninger bliver til skrifter eller lære. En formel organisation opstår, normalt efter at den grundlæggende lærer er væk. Organisationerne bliver derefter de mæglere, der fortolker den originale lære. Forskelle i forhold til fortolkninger fører til opdelinger i organisationen, og nye organisationer splittes, nominelt af den samme religion, men holder sig til forskellige overbevisninger og praksis.
Efterhånden som religionen spreder sig, blandes det med den lokale kultur for at påtage sig nye betydninger, fortolkninger og praksis, der er acceptabelt for lokalbefolkningen. Når værdierne i disse kulturer ændres, tilpasser religionen sig til disse ændringer (dog langsomt og modvilligt). I alle tilfælde påvirker disse sæt overbevisninger og praksis, hvordan medlemmerne nærmer sig spørgsmål om den menneskelige tilstand - fattigdom, social retfærdighed, ligestilling mellem kønnene, miljømæssig retfærdighed osv.
Så en religion, der er tusinder af år gammel, er forskellig fra, hvad dens tilhængere praktiserede i begyndelsen, især i regioner uden for det oprindelige hjemland. Blandingen med lokale kulturer, derefter udviklingen af kulturelle værdier, ideer og teknologier samt tilstrømningen af nye ideer udefra, skubber disse ændringer.
F.eks. Kom kristendommen - en mellemøstlig religion - til Hawaii-øerne i 1820'erne via kongregationalistiske missionærer fra New England, hvor to århundreder tidligere protestanter fra England havde plantet sig selv for at undgå religiøs forfølgelse. For disse New Englanders var kristendommen uløseligt forbundet med kultur. Derfor insisterede de på, at indfødte hawaiiere skulle være klædt i vestligt tøj, bo i vestlige stilhuse, spise med knive og gafler og arbejde otte timers dage. Intet af dette gav mening for Hawaiianerne, men de vedtog mange af disse praksis under den strenge kommando af religiøs autoritet, skønt mange bestræbte sig på at bevare praksis og tro fra deres egen oprindelige tradition.
Religion og modernitet
I og med at kultur altid har omformet universaliserende religioner, når de bevægede sig over tid og rum, har de massive kulturelle transformationer, som moderniteten har medført, stillet meget mere intense udfordringer. Spændingen mellem modernitetens værdier og religionens lære er eksemplificeret af fødselsraterne i de rigere katolske lande. På trods af kirkens formaninger om prævention, er fødselsraten i Italien (hvor Vatikanet opholder sig) den tredje laveste i verden. Hvorfor? Fordi børn i det moderne samfund er en økonomisk byrde, ikke den økonomiske fordel, de havde i et bondesamfund i landbruget.
I USA begyndte den religiøse lidenskab, der karakteriserede de tidligere århundreder, at falme, da økonomier skiftede fra landbrug til industrialisering. Tidligere fastholdt den protestantiske etik og det puritanske temperament, der fremkaldte væksten i markedsøkonomien i det 18. og 19. århundrede, at vi i denne tomme, materielle verden skulle arbejde hårdt for at bevise vores guddommelige værdi.
Gratificering skulle udsættes, for den ville komme i efterlivet. Med andre ord er det godt at tjene en masse penge, men ikke at leve overdådigt. Tværtimod skal denne formue bruges til gavn for samfundet som helhed. Man skal være sparsommelig.
Men at producere rigdom gennem masseproduktion (muliggjort af den industrielle revolution) kræver, at der også er masseforbrug, så produkterne købes, og masseforbrug, der gør anden verdenslig tilfredsstillelse synes mindre relevant for glæde i her og nu, især som indkomster Rose.
I moderation er der intet galt med det. Men behovene på et ekspanderende marked betyder, at folk er nødt til at købe mere. Og dette blev både brændt og drevet af den egoistiske side af den menneskelige natur. Som et slogan med tungen-i-kinden går: "Jeg handler, derfor er jeg."
Hengivne fra bøn til solnedgang i Yemen. (Abbas Wiswall, Smithsonian.com arkiv for fotokonkurrence) Således har ikke kun religiøse grundlæggende budskaber om selvstændig mindrehed forfald til de kulturelle og økonomiske kræfter i selv-ish-ness, men denne tendens er faktisk fremmes som en positiv værdi - en endda, der skal forsvares mod " kættere ”, der muligvis foreslår, at vi alle burde føre en enklere og mere bæredygtig livsstil.
Fra starten af Jordtopmødet i 1992 i Rio de Janeiro erklærede USAs præsident George HW Bush berømt: ”Den amerikanske livsstil er ikke klar til forhandlinger. Periode."
Desuden ender religiøse organisationer som alle andre organismer alt for ofte med at arbejde for at sikre deres selvopbevaring snarere end at fokusere på vedvaring af det originale budskab. Nogle religiøse ledere og institutioner indtager sociale og politiske ideologier, der fremmer fjendskab over for bestemte grupper af mennesker.
Nogle religiøse troende af forskellige overtalelser hader, kæmper og endda dræber hinanden. Nogle religiøse ledere falder efter korruption. Og så videre. Den originale undervisning - stien for uselviskhed, der kan føre til oplevelsen af det ineffektive - kan have svært ved at forblive foran og midt midt i alle disse kræfter. To lærde hos Yale, Mary Evelyn Tucker og John Grim, opsummerer denne spænding:
”Det må erkendes, at verdens religioner gennem intolerance og eksklusive påstande om sandhed ofte har bidraget til spændinger mellem folk, herunder krige eller tvungen konvertering. Det er også tilfældet, at religioner ofte har været i spidsen for reformer, såsom i arbejderbevægelsen, i immigrationsretten, i retfærdighed for de fattige og undertrykte. Bevægelserne om ikke-vold for frihed i Indien og til integration i De Forenede Stater var inspireret af religiøse principper og ført af religiøse ledere. ”
Over for ansvar
Det er en intet brainer for samfundsreligioner, at klimaforandringer ville være knyttet til menneskelig adfærd, da de forstår et klart og årsagssammenhæng mellem menneskemiljø og formidlet af åndeverdenen. Derfor tillægger sherpas, der bor højt i seerne Himalaya og Paqos i Andesbjergene, klimaændringer (som manifesterer sig i smeltningen af gletsjere) en vis moralsk ubalance i det menneskelige samfund.
Og fra Mystic Lake-erklæringen skrevet af Native Peoples Native Homelands-stammens klimaændringsværksted i Shakopee, Minnesota:
”Vi har styrken og ansvaret for at ændre. Vi kan bevare, beskytte og udføre vores hellige pligter til at leve med respekt i denne vidunderlige skabelse. Vi kan dog også glemme vores ansvar, ikke respektere skabelse, forårsage disharmoni og ødelægge vores fremtid og andres fremtid .... Vi er forpligtet til at udvikle økonomiske systemer, der muliggør livsforbedring som en kernekomponent. Vi dedikerer os således til genoprettelse af ægte rigdom for alle folkeslag. I overensstemmelse med vores traditionelle viden er denne rigdom ikke baseret på monetære rigdomme, men snarere på sunde forhold, forhold til hinanden og forhold til alle de andre naturlige elementer og væsener i skabelsen. ”
Men det ægte lys af universaliserende religion lyser. Det er, hvad vi ser ske nu. Pave Francis har været den mest synlige i denne henseende, men han er langt fra alene. Forumet for religion og økologi på Yale leverer udsagn om klimaændringer fra verdensreligioner, herunder nogle oprindelige traditioner. Mens der er forskellige varianter af disse udsagn, ses de grundlæggende principper tydeligt: Mennesket skal handle på måder, der er ansvarlige over for hinanden, over for jorden, der opretholder os og over for vores kommende generationer. De opfordrer til miljømæssigt forvaltning, reduceret forbrug og en opfordring til at leve enklere liv. De opfordrer befolkningen på denne jord og deres regeringer til at gribe ind.
Fra den buddhistiske udsagn:
”I stedet for en økonomi, der understreger profit og kræver evig vækst for at undgå sammenbrud, er vi nødt til at bevæge os sammen mod en økonomi, der giver en tilfredsstillende levestandard for alle, mens vi tillader os at udvikle vores fulde (inklusive åndelige) potentiale i harmoni med biosfæren der opretholder og plejer alle væsener, inklusive kommende generationer. ”
Fra den hinduistiske udsagn:
”Menneskets overlevelse afhænger af vores evne til at foretage en større overgang til bevidsthed, lig i betydning som tidligere overgange fra nomadisk til landbrug, landbrug til industri og industri til teknologisk. Vi skal overgå til komplementaritet i stedet for konkurrence, konvergens i stedet for konflikt, holisme i stedet for hedonisme, optimering i stedet for maksimering. ”
Fra den islamiske erklæring:
”Vores arter, selvom vi er udvalgt til at være en viceværter eller steward (khalifah) på jorden, har været årsagen til en sådan korruption og ødelæggelse på den, at vi står i fare for at afslutte livet, som vi kender det på vores planet. Denne aktuelle klimaændringshastighed kan ikke opretholdes, og jordens fine ligevægt (mīzān) kan snart gå tabt. Når vi mennesker er vævet ind i stoffet i den naturlige verden, er dens gaver for os at nyde .... Men vores holdning til disse gaver er kortsigtet, og vi har misbrugt dem. Hvad vil kommende generationer sige om os, der efterlader dem en nedbrudt planet som vores arv? Hvordan vil vi møde vor Herre og Skaber? ”
Fra den kristne evangeliske erklæring:
”De kristne, der bemærker, at det meste af klimaændringsproblemet er menneskelig induceret, mindes om, at da Gud gjorde menneskeheden bestilte vi os at udøve forvaltning over jorden og dens skabninger. Klimaændringer er det seneste bevis på, at vi ikke har udøvet ordentligt forvalterskab og udgør en kritisk mulighed for os til at gøre det bedre. ”
Fra Quakers:
”Vi anerkender forbindelserne mellem klimaændringer og global økonomisk uretfærdighed såvel som hidtil uset forbrugsniveauer, og stiller spørgsmålstegn ved antagelser om ubegrænset materiel vækst på en planet med begrænsede naturressourcer… .Vi forsøger at pleje et globalt menneskeligt samfund, der prioriterer trivsel af mennesker med fortjeneste og lever i rigtigt forhold til vores jord; en fredelig verden med opfyldelse af beskæftigelse, ren luft og vand, vedvarende energi og sunde blomstrende samfund og økosystemer. ”
Hvad vi står overfor med klimaforandringer er en radikal konfrontation mellem den kultur, der har skabt rigdom og komfort, og de religiøse traditioner, der har lært os at uselvisk arbejde i balance med hele skabelsen. Det er af denne grund, at pave Franciscis nylige bemærkninger har skaffet ham den tvivlsomme sondring af ”Den mest farlige person på planeten.” Det, der oprindeligt var religiøs lære, er blevet kulturel kætteri.
Men som den islamiske erklæring bemærker: "Hvis vi hver især tilbyder det bedste fra vores respektive traditioner, kan vi muligvis endnu se en vej gennem vores vanskeligheder." Det er op til hver enkelt person at holde sig til formaningen af paven og alle de store religiøse tænkere af verden og samle vores hjerter og sind for at få dette til.
