Det var sommeren 1977, og det frie internationale universitet for kreativitet og tværfaglig forskning var i fuld gang. Som en del af en kunstudstilling kaldet Documenta, i det daværende Vesttyskland, ledte avantgardekunstneren Joseph Beuys en række offentlige seminarer og workshops om forbedring af samfundets fremtid. Et kunstværk i diskussionsrummet satte den ukonventionelle tone: hundreder af gallon honning siver gennem en række pumper og rør i et projekt, som Beuys sammenlignede med "samfundets blodstrøm."
Emnerne inkluderede ”Urban Decay and Institutionalization” og “Nuclear Energy and Alternatives” med talere fra verdener inden for videnskab, historie og politik samt kunst. Da deltagerne kastede rundt på ideer, tog Beuys notater og skitserede diagrammer på store tavler. Når brædderne var fulde, ville han slette dem og derefter begynde at skrive igen. Foredrag, lytter, skrivning og sletning fortsatte han sessionerne i løbet af 100 dage. Derefter vaskede han tavlerne rene.
Fyrre år senere er to af disse tavler sammen med en klud og spanden, som Beuys plejede at rengøre dem, nu en del af samlingerne i Smithsonians Hirshhorn Museum og Sculpture Garden. Værket kaldes FIU Blackboards efter Free International University, og ifølge Stéphane Aquin, chefkurator ved Hirshhorn, berører stykket Beuys 'dybe dedikation til undervisning og til at gøre samfundet mere inkluderende, egalitært og retfærdigt. Værket er "meget af 70'erne", siger Aquin - en æra, hvor "samfundet blev forstået af en hel generation som efter behov efter de kulturelle omvæltninger i slutningen af 1960'erne."
Beuys så kunsten som en vigtig drivkraft for den ændring. Han så for sig kunsten som ”social skulptur” - et middel til at forme samfundet som klassiske billedhuggere formet sten. ”Enhver mand er en kunstner, ” sagde han, og kun ved at kanalisere det menneskelige kreative arbejde kunne samfundet ændres til det bedre. Beuys og andre kunstnere i hans generation gjorde et radikalt brud fra de abstrakte kunstnere, der kom foran dem.
Kunstnere, som resten af os, læser nyhederne og spekulerer på, om og hvordan de skal svare. Mange kunstnere i dag afviser visionen om deres kunst som et middel til at forbedre samfundet. Så meget er allerede prøvet, og hvem ved, om det har hjulpet. Som Aquin påpeger, gjorde Pablo Picassos antikrigsmeditation Guernica ”ikke noget til Francos regime.” I stedet for adskiller nogle kunstnere deres aktivisme fra deres kunst, hvilket styrker årsager, de tror på gennem frivilligt arbejde og økonomisk støtte. Andy Warhol kunne være en model her. ”Warhol stødte på som det modsatte af en aktivist, ” siger Aquin. ”Men han efterlod $ 300 millioner i sin vilje til at støtte nutidige kunstnere” og kunstorganisationer. ”Han sørgede for, at der ville være nok penge til kunstnere til at fortsætte med at tænke frit.”
Joseph Beuys (ovenfor i 1985) forestillede sig kunsten som ”social skulptur” - et middel til at forme samfundet, som klassiske billedhuggere formet sten. (AF arkiv / Alamy Stock-foto) Documenta, hvor Beuys lavede FIU Blackboards, er en international kunstudstilling, der er blevet afholdt i Tyskland ca. hvert femte år siden grundlæggelsen i 1950'erne. Ved starten, ”var det dedikeret til abstrakt maleri som et middel til at løse alle de problemer, der blev efterladt af 2. verdenskrig, ” siger Aquin. Abstrakt kunst ”blev set som en universal lingua franca, som alle mennesker kunne forstå - en måde at se ud over de nationalismer”, der havde bragt katastrofen.
Men i slutningen af 1960'erne var det klart, at lingua franca eller nej, abstrakt kunst ikke havde forvandlet samfundet, og Beuys og hans kammerater begyndte at kræve en ny rolle for kunsten i social forandring. Aquin siger: ”Dette var mennesker, der tænkte: 'Du vil ikke løse historien med abstrakt maleri. Du bliver nødt til at kigge andre steder. '”
Beuys kiggede bestemt helt sikkert andetsteds, og længe før 1977 havde han rørt om kontrovers med performance-stykker - han kaldte dem "handlinger" - der begejstrede nogle kritikere og rystede andre. I det ene tilbragte han tre dage i et kunstgalleri i New York alene med en levende coyote; i en anden, How to Explain Pictures to a Dead Hare, gjorde han netop det, titlen beskrev, i flere timer. (En kritiker ville afvise sine ideer om kunst, videnskab og politik som "simpelt udopisk drivløb uden grundlæggende politisk og uddannelsesmæssig praktisk.")
På Guernica malede Pablo Picasso det, der måske er det bedst kendte stykke antiwarekunst nogensinde. (Rafael Robles / Flickr) Grundlæggelsen af det frie internationale universitet var i sig selv en slags ”handling” og et yderligere skridt på kunstnerens vej mod åbenlys politisk aktivisme. Beuys, en karismatisk lærer og en naturlig forstyrrelse, havde undervist på Statskunstakademiet i Düsseldorf i løbet af 1960'erne, men han blev afskediget i 1972 for blandt andet at protestere mod akademiets selektive optagelsespolitik. Han argumenterede for, at uddannelse var en menneskerettighed, og at skolen skulle være åben for alle.
Han blev fyret, men næppe lydløs, og fortsatte med at undervise, og tiltrækkede studerende med sin magnetiske personlighed og sin fyldige vision om alt det, kunst burde gøre. Under et manifest han forfatter med den tyske forfatter Heinrich Böll, grundlagde Beuys og en gruppe kammerater FIU, en fritflydende skole uden vægge bestående af intellektuelle, der troede på politisk, kulturel og økonomisk lighed for alle mennesker. Den afviste kapitalisme, institutionelle strukturer og det traditionelle lærer-studerendes hierarki og i stedet fremmede vidt åbne diskussioner som de Beuys arrangeret på Documenta i 1977. Det frie internationale universitet, Aquin siger, "var en ganske revolution selv."
Beuys, der døde i 1986, var aktivist i arbejde og liv og protesterede mod ulighed, miljøødelæggelse og atomvåben. Han var blandt de mange stiftere af det tyske grønne parti og vandt endda en plads på en parti-afstemning (selvom han trak sig tilbage før valget). Han repræsenterer en model for aktivistkunst, siger Aquin. ”Hans vigtigste arv er at få os til at tænke på kunsten som social skulptur: Kunst reagerer ikke kun på historien under skabelsen, den former historien. Det giver mulighed for andre måder at være på. ”
Et andet aspekt af Beuys 'model for aktivisme, tilføjer han, er, at som karismatisk kunstner, lærer og myteskaber var Beuys en "partileder / guru slags figur" med en ivrig efterfølgelse blandt kunstnere og tilhængere, der hjalp med at styre hans projekter og sprede sin indflydelse rundt om i verden.
Alligevel er Beuys næppe den eneste model for kunstnerisk aktivisme. I Guernica vidner Picassos svar på bombningen af en spansk landsby i 1937 af tilhængere af den fascistiske general Francisco Franco til krigens rædsler. Værket, som måske er det bedst kendte stykke antiwarekunst gennem tidene, er en helt anden tilgang til politisk engagement fra Beuys. ”Picasso er i sit studie af sig selv og maler Guernica, ” siger Aquin. ”Det er en god erklæring. Men han har ikke følgende, han opretter ikke undervisningsinstitutioner, han er ikke i en didaktisk rolle. ”Han tilføjer, ” Nogle gange vidner en kunstner bare og siger 'Det er det, jeg ser.' Det er et svar. Det siger ikke altid, 'Vi er nødt til at slette systemet på plads.' ”
Andre kunstnere fortsætter dog med at behandle sociale spørgsmål meget tydeligt i deres arbejde. Cameron Rowland, for eksempel, "ser på overgrebssystemer for den afroamerikanske befolkning i Amerika, " siger Aquin, såsom den løbende brug af tvangsarbejde blandt fanger, halvandet århundrede efter slaveriets afskaffelse. Hans værker inkluderer billedtekster, der præciserer detaljerede forbindelser mellem fængsling af afroamerikanske mænd efter borgerkrigen, kædebande og indsatte i dag. Han nægter at sælge meget af sine kunstværker. Aquin siger: ”Du kan ikke købe hans arbejde. Du kan leje det. [Han siger, "'Nej, jeg vil beholde kraften for mig selv.'. . . Han tager [armene] op mod et helt system. ”
Hvilket bringer os tilbage til Joseph Beuys og disse tavler. Ved første øjekast er de tomme. En tom skifer. Der er intet der. Men se på dem et stykke tid, og de begynder at stille spørgsmål. Hvad blev der skrevet for 40 år siden, skrevet og derefter slettet? Hvad skete der med alle disse ideer til forbedring af samfundet? Har nogen af dem slået rod? Er verden et bedre sted?
Og: Hvilken idé skal vi prøve videre?
FIU Blackboards er på visning på Hirshhorn Museum og Sculpture Garden som en del af udstillingen “What Absence Is Made Of” gennem sommeren 2019.
