Den 14. februar udveksler sweethearts i alle aldre kort, blomster, slik og flere overdådige gaver i St. Valentine's navn. Men som historiker af kristendommen kan jeg fortælle jer, at roden til vores moderne ferie er en smuk fiktion. St. Valentine var ingen kæreste eller protektor for kærlighed.
Valentinsdag opstod faktisk som en liturgisk fest for at fejre halshuggen af en kristen martyr fra det tredje århundrede, eller måske to. Så hvordan kom vi fra at halshugge til forlovelse på valentinsdagen?
St. Valentine's tidlige oprindelse
Gamle kilder afslører, at der var flere St. Valentines, der døde den 14. februar. To af dem blev henrettet under den romerske kejser Claudius Gothicus regeringsperiode i 269-270 e.Kr., på et tidspunkt, hvor forfølgelse af kristne var almindelig.
Hvordan ved vi det? Fordi en orden af belgiske munke tilbragte tre århundreder med at indsamle bevis for helgenes liv fra manuskriptarkiver rundt om i den kendte verden.
De blev kaldt Bollandists efter Jean Bolland, en jesuittisk lærd, der begyndte at udgive de massive 68-folio bind af "Acta Sanctorum" eller "De hellige liv" fra 1643.
Siden da fortsatte efterfølgende generationer af munke arbejdet, indtil det sidste bind blev offentliggjort i 1940. Brødrene gravede op hvert skrot af oplysninger om hver helgen på den liturgiske kalender og trykte teksterne arrangeret i henhold til helgens festdag.
Valentine-martyrerne
Bindet, der omfatter 14. februar, indeholder historierne om en håndfuld ”Valentini”, inklusive de tidligste tre, der døde i det tredje århundrede.
St. Valentine velsigne et epileptisk middel (Wellcome Images, CC BY) Den tidligste Valentinus siges at være død i Afrika sammen med 24 soldater. Desværre kunne selv Bollandisterne ikke finde flere oplysninger om ham. Som munkene vidste, var nogle gange alt det, som de hellige efterlod, et navn og dødsdag.
Vi ved kun lidt mere om de to andre Valentines.
Ifølge en sen middelalderlig legende, der blev genoptrykt i "Acta", som blev ledsaget af Bollandist-kritik om dens historiske værdi, blev en romersk præst ved navn Valentinus arresteret under kejseren Gothicus regeringsperiode og sat i forvaring af en aristokrat ved navn Asterius.
Idet historien går, begik Asterius fejlen ved at lade predikanten tale. Fader Valentinus fortsatte og om Kristus, der førte hedninger ud af mørkets skygge og ind i lyset af sandhed og frelse. Asterius lavede et tilbud med Valentinus: Hvis den kristne kunne helbrede Asterius 'fosterdatter af blindhed, ville han konvertere. Valentinus lagde hænderne over pigens øjne og råbte:
”Herre Jesus Kristus, oplyse din tjenestepige, fordi du er Gud, det sande lys.”
Nem som det. Barnet kunne se ifølge den middelalderlige legende. Asterius og hele hans familie blev døbt. Desværre, da kejser Gothicus hørte nyheden, beordrede han dem alle til henrettelse. Men Valentinus var den eneste, der blev halshugget. En from enke, dog, begyndte med sin krop og fik den begravet på stedet for hans martyrdom på Via Flaminia, den gamle motorvej, der strækker sig fra Rom til nutidens Rimini. Senere blev der bygget et kapel over helgens rester.
St. Valentine var ikke en romantiker
Det tredje Valentines århundrede var biskop af Terni i provinsen Umbria, Italien.
St. Valentine knælende (David Teniers III) I henhold til hans lige så dodgy legende, kom Ternis biskop i en situation som den anden Valentinus ved at diskutere en potentiel omvendt og derefter helbrede hans søn. Resten af historien er også meget ens: Han blev også halshugget på ordre af kejser Gothicus og hans krop begravet langs Via Flaminia.
Som Bollandists antydede, er det sandsynligvis, at der faktisk ikke var to halshugede Valentines, men at to forskellige versioner af en helgens legende optrådte i både Rom og Terni.
Ikke desto mindre, afrikansk, romersk eller umbrisk, ser ingen af Valentinerne ud til at have været en romantiker.
Faktisk fik middelalderlige legender, gentaget i moderne medier, St. Valentine til at udføre kristne ægteskabsritualer eller videregive noter mellem kristne elskere fængslet af Gothicus. Stadig andre historier involverede ham romantisk med den blinde pige, som han angiveligt helede. Ikke desto mindre havde ingen af disse middelalderlige historier noget grundlag i det tredje århundredes historie, som Bollandists påpegede.
St. Valentine døber St. Lucilla (Jacopo Bassano (Jacopo da Ponte)) Under alle omstændigheder tællede historisk ægthed ikke så meget hos middelalderens kristne. Det, de var interesseret i, var historier om mirakler og martyrer, og de fysiske levninger eller relikvier fra helgenen. For at være sikker påstod mange forskellige kirker og klostre omkring middelalderens Europa at have stykker af en St. Valentinus-kranium i deres skattekammer.
Santa Maria i Cosmedin i Rom viser for eksempel stadig en hel kranium. Ifølge Bollandists hævder andre kirker i hele Europa også at have slivers og stykker af den ene eller den anden St. Valentinus 'krop: F.eks. San Anton-kirken i Madrid, Whitefriar Street Church i Dublin, Church of Sts. Peter og Paul i Prag, Saint Marys antagelse i Chelmno, Polen, samt kirker i Malta, Birmingham, Glasgow og på den græske ø Lesbos, blandt andre.
For troende tegnede relikvier fra martyrene de hellige fortsatte deres usynlige tilstedeværelse blandt fromme kristne samfund. I Bretagne fra det 11. århundrede brugte en biskop for eksempel det, der blev påstået at være Valentins hoved for at standse brand, forhindre epidemier og helbrede alle slags sygdomme, inklusive dæmonisk besiddelse.
Så vidt vi ved, gjorde helgenens ben dog intet særligt for elskere.
Usandsynligt hedensk oprindelse
Mange lærde har dekonstrueret Valentine og hans dag i bøger, artikler og blogindlæg. Nogle antyder, at den moderne ferie er en kristen dækning af den mere gamle romerske fejring af Lupercalia i midten af februar.
Lupercalia opstod som et ritual i en landlig maskulin kultur, der involverede ofring af geder og hunde og udviklede sig senere til et urbant karneval. I løbet af festlighederne løb halvnakne unge mænd gennem Romas gader og strejfede mennesker med rygsænger skåret fra skindene af nyligt dræbede geder. Gravide kvinder troede, at det bragte dem sunde babyer. I 496 e.Kr. hævdede pave Gelasius imidlertid angiveligt den bøllefestival.
Der er stadig ingen beviser for, at paven med vilje erstattede Lupercalia med den mere sedate kult af den martyrede St. Valentine eller nogen anden kristen fest.
Chaucer og kærlighedsfugle
Kærlighedsforbindelsen optrådte sandsynligvis mere end tusinde år efter martyrenes død, da Geoffrey Chaucer, forfatter af "The Canterbury Tales" dekretede St. Valentinus-festen til parring af fugle. Han skrev i sin "Parlement of Foules":
”For dette var på seynt Volantynys dag. Hvornår euery brød comyth der for at chese hans mærke. ”
Det ser ud til, at Chaucer's dag parrede engelske fugle for at producere æg i februar. Snart begyndte den natursindede europæiske adel at sende kærlighedsnotater i fugle-parringstiden. F.eks. Skrev den franske hertug af Orléans, der tilbragte nogle år som fange i Tower of London, til sin kone i februar 1415, at han var "allerede syg af kærlighed" (hvor han mente kærlighed). Og han kaldte hende hans "meget blide Valentine."
Engelske publikum omfavnede ideen om parring i februar. Shakespeares elskov Ophelia talte om sig selv som Hamlets Valentine.
I de følgende århundreder begyndte engelskmænd og kvinder at bruge 14. februar som en undskyldning for at binde vers til deres kærlighedsobjekter. Industrialisering gjorde det lettere med masseproducerede illustrerede kort pyntet med smarmy poesi. Derefter fulgte Cadbury, Hershey's og andre chokoladefabrikanter, der markedsførte slik til ens kæreste på Valentinsdagen.
Valentinsdagsjokolade (GillianVann / Shutterstock.com) I dag pynter butikker overalt i England og USA deres vinduer med hjerter og bannere, der udråber den årlige kærlighedsdag. Forhandlere lagerfører deres hylder med slik, smykker og Cupid-relaterede pyntegryn, der tigger “Be My Valentine.” For de fleste elskere kræver denne anmodning ikke halshugning.
Usynlige valentiner
Det ser ud til, at den forhenværende helgen bag kærlighedsferien forbliver lige så undvigende som kærligheden i sig selv. Som St. Augustine argumenterede den store teolog og filosof fra det femte århundrede i sin afhandling om ”Tro på usynlige ting”, behøver nogen ikke at stå foran vores øjne for at vi skal elske dem.
Og ligesom kærligheden i sig selv er St. Valentine og hans ry som kærlighedens skytshelgen ikke spørgsmål om verificerbar historie, men af tro.
Denne artikel blev oprindeligt offentliggjort på The Conversation.
Lisa Bitel, professor i historie og religion, University of Southern California - Dornsife College of Letters, Arts and Sciences
