Denne påske sad min ven Lester Feder i spidsen for hans families Seder-bord og strammede væk på sin banjo og slog ud hebraiske tekster med en storstemt appalachisk twang. Som bluegrass og gammeldags musiker var jeg fortrolig med Lesters grædende lyd. Som jøde havde jeg været i utallige Seders. Men gennemførelsen af disse traditioner var som intet, jeg nogensinde havde forestillet mig.
For Feder, en indfødt fra Nord-Virginia, var det en naturlig udvikling at smelte sammen hans amerikanske identitet med sin religiøse arv gennem musik. ”Jeg føler mig langt mere forbundet med de gamle tidstraditioner i det øverste syd end de Ashkenazi-traditioner i Østeuropa, ” sagde han. ”Jeg ville oprette en Seder, der var min egen.”
"Jewgrass, " som denne fusion undertiden kaldes, spilles af en forskelligartet gruppe gammeldags- og bluegrassmusikere. Blandt dem er New York City-jøder, der voksede op i 1960'erne med folkelig genoplivning, ortodokse jøder, der synger hebraiske bønner indstillet til bluegrass-melodier og klezmer-musikere, der tilfører deres musik med appalachiske fele-melodier. Disse elskere af banjo, fele og mandolin har fundet en unik amerikansk måde at udtrykke deres jødiske kulturelle identitet og religiøse tro på.
Feder, der har en doktorgrad i musikologi fra University of California, Los Angeles, siger, at afrikanske slaver bragte banjo til USA, og med den er den skrøbelige stil (banjostrenge børstet nedad med bagsiden af fingrene eller neglene) med gammeldags musik. Gamle tid, forløber for bluegrass, udviklede sig i Amerika i løbet af det 19. og det tidlige 20. århundrede, og indbefattede de musikalske traditioner fra afroamerikanske, irske, engelske og skotske samfund. Bluegrass opstod i 1930'erne, da Kentucky indfødte Bill Monroe fusionerede gammeldags musik med blues og jazzpåvirkninger for at skabe en ny lyd. I modsætning til gammeldags, der understreger fele og melodi, er bluegrassmusiks særpræg instrumental solo og bluegrass banjo - en hårdkørende stil, hvor spilleren vælger med tre fingre.
Med tiden blev denne musik forbundet med en romantiseret opfattelse af Amerika i landdistrikterne: folk, der sad på deres bagerste verandaer og spotter banjo, lever "autentiske" landeliv. Jøder blev tiltrukket af denne musik, delvis på grund af det romantiserede ideal. ”Jøder er et religiøst mindretal i stort set kristent land, ” siger Feder. ”Sydlig musik har været en måde for dem at oprette forbindelse til den almindelige amerikanske identitet.”
Margot Leverett og Klezmer Mountain Boys blander blågræs og klezmer under en forestilling i New York CityBluegrass-tekster fejrer landets levevis, men mange af de mennesker, der synger dem, er byfolk. Jerry Wicentowski voksede op i Brooklyn i 1960'erne og blev forelsket i bluegrass under folkegenoplivningen. For religiøse jøder som Wicentowski var der et oprørskt element i at være fan af musikken. Bluegrass blev hans flugt. I løbet af ugen studerede han i en isoleret yeshiva; i weekenderne spillede han guitar i Washington Square Park.
Efter at have optjent en kandidatgrad i hebraisk og semitisk studier og derefter givet væk fra jødedommen, førte en række livsbegivenheder til at Wicentowski vendte tilbage til religion. Til sidst fandt han sig en mand med to stærke identiteter: en jøde og en bluegrass musiker. Han begyndte at smelte sammen med de to. Wicentowski arbejdede på et album med mandolin-virtuosen Andy Statman kaldet “Shabbos in Nashville”, som indeholdt jødiske sange i stilen fra 1950'ernes blågræs. Senere grundlagde han sit eget band, Lucky Break. Den Minnesota-baserede kvartet fakturerer sig selv som "unikt amerikansk, unikt jødisk" ved at blande "den skarpe appalachiansk musik med Shabbat Z'mirot" eller sabbatsange.
Robbie Ludwick, en Hassidic jøde fra Silver Spring, Maryland, er den eneste jøde i hans nuværende band, The Zion Mountain Boys. Ludwick bor i et ortodoks samfund, davner dagligt og bruger det meste af sin fritid på at spille mandolin. Hans bandkammerater har imponerende uafhængige musikkarrierer, men drages til den unikke lyd fra Ludwicks musik - sange, der blander traditionel bluegrass med Hassidiske melodier kaldet niguns.
Ludwick forbinder med temaerne forløsning, tro og styrke udtrykt i sydlig musik. Inden Ludwick fandt vej til den ortodokse jødedom, var han en heavy metal-rocker og selvbeskrevent forkert. I dag er han far til tre. ”Der er en kærlighed til familie, natur og landet i blågræs, ” siger han. ”Det er sunt.”
Jerry Wicentowskis band har også ikke-jødiske medlemmer. Fordi Lucky Break har et stort set hebraisk repertoire, skriver han tekster fonetisk. Det er stadig ikke nemt at passe hebraiske tekster til blågræsmelodier. Hebraisk er et sparsomt, skarpt sprog; Hebraisk twang er en oxymoron. "Strukturelt er det svært at lægge stresset på den rigtige stavelse, " siger Wicentowski.
Religiøse begrænsninger gør det også vanskeligt for nogle jødiske bluegrassmusikere at opbygge en karriere. Jødedommen forbyr at spille musikinstrumenter på Shabbat, der spænder fra solnedgang fredag aften til solnedgang lørdag aften. Dette er især problematisk i sommermånederne, når de fleste af bluegrass og gamle tids festivaler afholdes, og dagene er længere. På grund af disse begrænsninger spiller Lucky Break og The Zion Mountain Boys de fleste af deres forestillinger på jødiske spillesteder og når lejlighedsvis ud til et bredere publikum.
Margot Leverett og Klezmer Mountain Boys, et klezmer-bluegrass fusionsband med base i Manhattan, spiller forskellige spillesteder rundt om i New York City. Klezmer er den sekulære, festlige musik fra østeuropæiske jøder, og dens lyd har meget til fælles med hurtige fede-melodier fra gammeldags musik og den hårdkørende banjo af bluegrass. Margot Leverett, bandets klarinetist, kalder det ”dansemusik.” Det er svært at føle sig ulykkelig - eller sidde stille - når man lytter til en live-optræden. Men Hassidiske niguns og gammeldags ballader, som Leverett også elsker, deler en mørkere forbindelse.
Historisk siger hun: ”Jøder og sydlige Appalachianere har meget til fælles. De er blevet drevet ud af deres hjem, har levet hårde liv og har brugt musik til styrke. ”Leveretts pulserende blå øjne rives op, når hun taler om den forskydning, som fattige sydlendinger oplevede i 1920'erne, da de blev tvunget til at forlade deres hjem og opsøge arbejde i byerne. ”Der er den samme hjemlengsel i jødiske folkesange, ” siger hun.
”Amerikansk liv giver forskellige grupper mulighed for at blive inspireret og påvirket af hinanden, ” siger Wicentowski. ”Dette er ikke en ualmindelig ting i amerikansk oplevelse, og det er ikke ualmindeligt i den jødiske oplevelse, ” tilføjer han. ”Jøder har gjort dette, uanset hvor vi er gået gennem årtusindet.”
