”Sejlplanen, vi er på, er ikke bæredygtig.” Dette er ordene Nainoa Thompson, navigatør på den hawaiiske sejlingskano Hōkūleʻa, der bruges til at forklare, hvorfor den kano begyndte på sin nuværende rejse rundt om i verden: “sejlplanen” af modernitet ødelægger vores evne til at leve på denne jord, og tiden til at handle er nu. Som en mikrokosmos af jorden er den sejrende kano en perfekt model og metafor for, hvordan man kan leve på denne planet. Der er endda et hawaiisk ordsprog, "Kano er en ø, øen er en kano." De samme principper gælder i begge tilfælde og for Jorden som helhed: Vi er begrænset til et fartøj, med intet andet sted at gå. Det, vi har, er alt, hvad vi har. Hvordan gør vi det bæredygtigt?
Relateret indhold
- En førstehåndsregnskab om, hvad det skal til for at pilotere en rejse-kano over havet
- Pave Francis er bare den seneste til at bygge bro mellem religion og kultur
- Denali og Amerikas lange historie med at bruge (eller ikke bruge) indiske navne
- Hjertet i Hawaii-folks argumenter mod teleskopet på Mauna Kea
- Hvordan rejsen til Kon-Tiki vildledte verden ved at navigere i Stillehavet
- I fire år vil denne polynesiske kano sejle rundt om i verden, der øger bevidstheden om globale klimaforandringer
Navigatoren bruger både stjernerne foran og stjernerne bagud for at sætte sin kurs. Hvis vi skal forstå, hvor vi skal, skal vi også se på, hvor vi er kommet fra, for at forstå sejlplanen, vi er på. Hvordan kom vi dit sted, hvor vi er nu? Og hvordan ændrer vi kursus?
Tidligere brugte alle vores forfædre viden og visdom, der er afledt gennem generationer, for at forstå, hvordan man kan leve i specifikke miljøer ved hjælp af forskellige teknologiske, sociale og kulturelle midler. De forstod deres afhængighed af Jorden og dens indbyggere, og de så ud til at sikre overflod for fremtiden.
Den protestantiske reformation, oplysningen og den videnskabelige revolution ændrede den måde, den vestlige verden forstod selv og dens forhold til jorden. I begyndelsen af den videnskabelige revolution var det vigtigt at adskille videnskab og intellektuel tankegang fra kirkens ideologiske begrænsninger. Men derfra tog en ny tradition for fornuft og rationalitet greb. Man kan antage, at det at være ”rationel” er en god ting. Desværre er den specifikke type rationalitet - som jeg kalder rationalitet med små “r” - roden til vores problem.
"Det autentiske menneskelige selv blev defineret ikke som en del af det naturlige, fysiske eller biologiske område ... men skarpt adskilt fra disse rige." (Samlinger af Smithsonian.com's årlige fotokonkurrence, Rachel Simpkiss) Den nye intellektuelle model anførte, at grunden skulle være fri for al ”korrupt” indflydelse - ikke kun politiske og økonomiske kræfter, men også følelser, fantasi og menneskelige værdier. Inden for disse rammer blev alle former for filosofi og åndelig undersøgelse såvel som kunst og litteratur betragtet som ”uvidenskabelige.” Kun det, der kunne valideres empirisk eller bevises matematisk, faldt inden for videnskab og fornuft.
Det tjente et vigtigt formål på det tidspunkt, men burde have været et springbræt snarere end et slutpunkt i de acceptable metoder til at forfølge viden. Forhøjelsen af denne form for "rationalitet" havde enorme virkninger på opdelingen mellem videnskab, kultur og natur, der direkte kan knyttes til vores aktuelle miljøkriser.
Som miljøfilosofen Val Plumwood udtrykte det, blev fornuftet taget til grund for at karakterisere det autentiske menneskelige og skabe den ”angiveligt skarpe adskillelse, spaltning eller diskontinuitet mellem alle mennesker og den ikke-menneskelige verden og den lignende spaltning i det menneskelige selv.” Det autentiske menneskelige selv blev defineret ikke som en del af den naturlige, fysiske eller biologiske verden (eller i bedste fald som en særlig og distinkt del), men skarpt adskilt fra disse rige. Naturen er ikke kun fremmed og modsætning til menneskeheden, men normalt fjendtlig og underordnet.
Resultatet er, hvad miljøforsker Carolyn Merchant kaldte "Døden af naturen", og sociologer som Max Weber og Theodor Adorno kaldte "forvirring af verden." Det er en reduktionisme, der udgør et "sindeløst meningsløst materialistisk univers åbent for uendelige ubegrænsede manipulation og bevilling: naturen er den undertrykte slavesamarbejder - en ren ressource eller gennemsigtig muliggørelse af projekter, ”skrev Plumwood i 2009. Da den industrielle revolution faldt op i slutningen af 1700-tallet, var det vigtigt, at naturen ikke blev forstået som animere, men råvarer til masseproduktion.
"Kulturer overalt har opretholdt sig ved at udvikle systematisk viden om plantning, jagt, vejr og klima ..." (Collections of the Smithsonian.com Annual Photo Contest, Trey Carr) Denne "rationalitet" bragte også modellen til Homo Economicus: økonomisk mand. I stedet for at fokusere på samfundet forsøger den økonomiske mand at gøre, hvad han kan for at maksimere sin egen personlige fordel. Dette kaldes "økonomisk rationalisme" og er grundlaget for de fleste moderne økonomiske teorier. Det eksemplificeres bedst af Garrett Hardins tragedie af Commons, som vi faktisk står over for nu.
Europæerne havde naturligvis aldrig den eneste påstand om systematisk viden. Kulturer overalt har opretholdt sig ved at udvikle systematisk viden om beplantning, jagt, vejr og klima, miljøforhold, medicin og sundhedspleje, navigation og teknik - listen er omfattende. Så hvorfor er disse ikke "videnskab"? Det korte svar er, fordi rationalitetens diskurs fortæller os, at de ikke er det - fordi de ikke kommer fra den europæiske fornuftstradition. Det er stadig arven fra kolonialismen, at traditionelle livsveje, verdensanskuelser og forståelser ses som bagud og irrationelle, hvis ikke hedenske. Denne tankegang farver stadig vores verdenssyn og vores accept af hvad der er viden og hvad der ikke er.
Men der er også, kommer fra oplysningstiden, den parallelle bane for rationalisering af menneskerettighederne: spørgsmålet om, hvorfor et menneske skal have magt over en anden, afvise kongenes guddommelige ret til fordel for demokrati, hvilket fører til afvisning af slaveri og kolonialisme, og producerer den stadigt udvidede diskurs om borgerlige rettigheder. Udviklingen af menneskerettighederne har været en afgørende og enestående del af udviklingen af menneskeheden. Ligesom der var behov for rationalitet for at frigøre sig fra kirkens intellektuelle tyranni, er menneskerettigheder nødvendige for at afslutte andre former for tyranni.
Men det bragte også sine egne problemer, der er direkte relevante for klimakrisen i dag. Menneskerettigheder styrket det moderne fokus på individet. Hver af os har umistelige rettigheder. Vi har intet umistelig ansvar. Forbindelsen af "rettigheder" med "rentabilitet" gentager dybtgående i vores samfund i dag: det opfattes af nogle, måske af mange amerikanere, at vi har ret til at tjene så mange penge som muligt, og at ingen love eller forskrifter bør stå i vejen.
"Alle vores forfædre ville have fundet det forfærdelige, hvis de kunne se os nu. Da det ignorerer det, som vores overlevelse er baseret på, er det faktisk slet ikke rationelt." (Samlinger af Smithsonian.com's årlige fotokonkurrence, Ariful Haque) Som vi kender den moderne kultur, dukkede den virkelig op i USA kort efter århundredeskiftet. Efterhånden som industrialiseringen flyttede i fuld gang, og folk i stigende grad flyttede fra landdistrikter til byområder, begyndte den kulturelle transformation, vi nu kalder "modernisering", at finde sted. Forfattere som Virginia Woolf og andre bemærkede i de tidlige 1900'ere, at den menneskelige karakter var ændret. "Fremkomsten af masseproduktion og stort forbrug begyndte at omdanne middelklassens liv, " skrev den fremtrædende Harvard-sociolog Daniel Bell, hvor den protestantiske etik blev erstattet af det, han kaldte en "materialistisk hedonisme."
Denne nye kultur var markant, idet den ikke var forbundet med traditionelle familie- eller samfundsværdier eller til religion i nogen konventionel forstand eller endda til demokrati. Som historikeren William Leach udtrykker det, ”De kardinaltræk ved denne kultur var erhvervelse og forbrug som middel til at opnå lykke; kulturen for det nye; demokratisering af ønsket; og pengeværdi som det dominerende mål for al værdi i samfundet. ”
Ikke desto mindre fortsatte denne nye kultur holdningen til sine vestlige antecedenter ved at sidestille sig med Civilization, hvilket antyder, at alt andet er uciviliseret. Efter afslutningen af 2. verdenskrig blev denne kultur spredt over hele kloden i form af "udvikling", en ordning, der åbenly havde til formål at hæve levestandarden i fattige lande og lykkes på nogle vigtige måder. Men - enten tilfældigt eller skjult, som du er interesseret i at tro - at forbinde resten af verden til en markedsøkonomi, der fortsat fremskynder den voldsomme udnyttelse af den naturlige verden.
Dette har været en utrolig hurtig, utrolig radikal og utrolig destruktiv transformation. Det, der er klart, er, at verdensbildet, der almindeligt accepteres som ”rationelt” i dag, faktisk er resultatet af specifikke historiske, kulturelle og økonomiske kræfter, ikke et naturligt produkt af intellektuel undersøgelse.
Faktisk er dette verdensbillede slet ikke “rationelt”. Miljøaktivist Val Plumwood hævder, at den menneskelige koncentration af denne såkaldte rationelle tænkning “ikke er i hverken menneskers eller ikke-menneskers interesse, at den endda er farlig og irrationel.” Det deaktiverer os fra at forstå “vores indlejring i og afhængighed af naturen, ”forvrængende” vores opfattelser og rammer på måder, der gør os ufølsomme over for grænser, afhængigheder og sammenkoblinger af ikke-menneskelig art. ”Vi er ikke i stand til at” se os selv som en del af økosystemer og forstå, hvordan naturen understøtter vores liv .... Denne fiasko, siger hun, “ligger bag mange miljøkatastrofer….”
Det har skabt en ideologi om udnyttelse af miljøet, der hidtil var hørt og endda anathema for de fleste mennesker på Jorden. Alle vores forfædre ville have fundet det forfærdeligt, hvis de kunne se os nu. Da den ignorerer det, som vores overlevelse er baseret på, er det faktisk slet ikke rationelt. Dan Wildcat, forfatter af bogen Red Alert! At redde planeten med oprindelig viden kalder det stien for ”selvafslutning”.
"Reel rationalitet tager et nøje kig på videnskaben om, hvordan vi lever, og hvad der foregår med vores planet." (Samlinger af Smithsonian.com's årlige fotokonkurrence, Gautam Basu) Jeg vil foreslå Rationalitet med en kapital R. Denne form for rationalitet genvinder den viden, indsigt og visdom, der blev kastet ud i oplysningstiden og den videnskabelige revolution. Fordi vi ved, at vi ikke kan bære disse blinds mere.
Rationalitet accepterer ikke uendeligt udvidet forbrug baseret på en tro på, at når ting løber ud, vil vi finde ud af noget. Det er en borg lavet af sand, eller som Wildcat kalder det dette "lægger et destruktivt fundament." Rationalitet involverer ikke forurenende vores eget reden, så vi kan holde omkostningerne nede på kort sigt. Og Rationalitet involverer ikke diskontering af menneskelige værdier og erfaringer som "uvidenskabelig" og derfor uden for dataområdet, der er værd at være nøje overvejet. Dette er ideologi, ikke Rationalitet.
Reel rationalitet tager et nøje kig på videnskaben om, hvordan vi lever, og hvad der foregår med vores planet. Det ser holistisk på både vores verden og os selv og vores oplevelse af verden. Det stiller spørgsmål om, hvordan vores værdier afspejler vores sammenhæng med og afhængighed af andre væsener. Det søger ikke kun løsrevet rationalitet, men transcendent mening. Og det informerer vores kulturelle praksis i overensstemmelse hermed.
Alt dette er at sige: Kultur er årsagen til klimaændringer - inklusive videnskabskulturen. Hvis vi ønsker at gøre noget ved klimaforandringer, er vi nødt til at tackle det fra kulturens vinkel - ved hjælp af videnskab. Og her er hvor rejsen Hōkūleʻa kommer i spil.
I de traditionelle kulturer i verden udviklede visdom sig fra omhyggelig observation og erfaring på steder over mange generationer. I dag kommer forskere til at erkende, at oprindelige folks langvarige "undersøgelse" af deres landskaber og økosystemer har produceret værdifuld viden, da deres observationsperiode ikke er fem eller ti år, men generationer.
Det vigtigste er, at traditionelle kulturer producerer visdom for at sikre overlevelse. De omfavner, at vi er en del af Jorden, og er afhængige af den, og afhænger af hinanden og alle nationer af væsener, der bor på denne jord. Og de tænker på fremtiden og planlægger i overensstemmelse hermed.
"Urethed inkluderer også en følelse af forvaltning og ansvar ..." (Samlinger af Smithsonian.com's årlige fotokonkurrence, Hoang Long Ly) I stedet for mere modernitet eller postmoderatitet har vi brug for det, vi måske kalder “ringe”. Alle vores forfædre var oprindelige engang, et eller andet sted. Urethed er en måde at være i verden på: at være oprindelig til et sted betyder at have en dybde af viden, forståelse og forbindelse til dette sted. Ubehagelighed inkluderer også en følelse af forvaltning og ansvar for at styre dette sted og arbejde respektfuldt med dets ikke-menneskelige indbyggere. Før dette skift væk fra det agrariske samfund, der fandt sted med den industrielle revolution, bevarede de fleste mennesker på denne planet en vis grad af ringehed under denne definition.
Dette er ikke en romantisk forestilling. Romantikken var virkelig et tilbageslag mod 1800-tallet mod fornuftskulturen, men tiderne har ændret sig. I stedet for har vi brug for, hvad Dan Wildcat kalder "oprindelig realisme." Vi har videnskab, og det er godt, det er stærkt, det er magtfuldt. Vi har teknologi, som kan bruges klogt eller ej. Og vi har traditionelle kulturelle værdier til at fortælle os, hvad visdom er. Det er tid til at sammensætte dem alle sammen.
Det er ikke "romantisk" at sige, at vi er forbundet med og en del af Jorden - at bruge Lakota-sætningen "alle mine slægtninge" til at referere til jorden, klipperne, vandet, luften, planterne og dyrene. Dette er videnskab. Vi er en med vores miljø. Grænsen mellem vores kroppe og vores miljøer er ikke bare gennemtrængelig, men en slør af bevægelse som komponenter fra Jorden, Luften, Vand og Brandcyklus gennem os. Vi deltager i og bidrager til den hydrologiske cyklus, atmosfærisk cirkulation, næringscyklussen og mineralcyklussen. Vi legemliggør og vender tilbage til dyrene, grøntsager og mineraleriger. Vi er hvad vi spiser, drikker og indånder, og vi deler disse elementer med resten af Jorden. Selv vores DNA fortæller os, at vi er relateret til alle andre arter på planeten. Lakota-sætningen "alle vores slægtninge" bliver en videnskabelig virkelighed, når vi overvejer dette. Og når vi tænker på verden som "slægtninge" snarere end "ressourcer", behandler vi den anderledes.
"Det er ikke 'romantisk' at sige, at vi er forbundet med og en del af Jorden ..." (Samlinger af Smithsonian.coms årlige fotokonkurrence, Miguel Angel Vallet Burguillos) Hvad lærer den sejlads kano os om at leve "rationelt" i verden? Husk, at "kanoen er en ø, øen er en kano", vi kan tage det et skridt videre til at tænke over, hvordan man lever på denne jord. Jeg har sammenfattet dette i fem værdier.
- ' Ike (viden, syn): Dette er den intellektuelle komponent: videnskaben, oplevelsen og også indsigten og visdommen. Det er en ting at vide intellektuelt, hvordan man for eksempel navigerer, og en anden ting at være en erfaren eller mesterenavigator.
- Po'okela (Pursuit of Excellence): Dette refererer til den individuelle stræben, der skaber succes, men også det teknologiske aspekt: det krævede håndværkers guilder at bygge en sejlads kano, og for at fartøjet kunne overleve rejsen, det nødvendige håndværk at være fremragende.
- Kuleana henviser til dit ansvarsområde, men også til rettigheder. Disse to går sammen. Hvis vi alle passer på vores ansvar, bliver alt gjort.
- Pono betyder at handle på en måde, der er afbalanceret, ikke kun socialt, men kosmisk. Det er at gøre det rigtige i enhver given situation, selvom det er til din personlige ulempe.
- Mālama betyder "at passe på." Tag det, der er dit ansvar, og få det til at trives og blomstre. Hel det, når det har brug for helbredelse. Især er vi nødt til at passe på det fartøj, der bærer os. Derfor navnet på Hōkūleʻas verdensrejse: "Mālama Honua - pas på Jorden."
Alt dette fungerer selvfølgelig bedst med aloha - medfølgende, kærlig venlighed. Og det kan være her, hvor individualismens kultur har sit svageste led. Men som med alle disse værdier, kan det genindvindes, hvis vi accepterer, at vi alle er i samme båd.
I dag, med global samtrafik og globale miljøspørgsmål, hvoraf klimaforandringer langtfra er den vigtigste, er Jorden kano, Jorden er øen. Det er ikke kun en metafor. Og vi er nødt til at øve de fem værdier, der gjorde det muligt at overleve på kano og på små øer. Det er på tide, at vi erstattede værdien af egeninteresse med værdierne ved at leve og arbejde sammen. Det er tid til at fremme en kultur, der forener videnskab med visdom. Ellers er vi fortabt.
Viden bør handle om at omsætte vores bedste værdier, IKKE om at give alle frihed - og incitament - til at forfølge deres egen egeninteresse på andres bekostning. Hvis antropocenen fortæller os noget, er det, at individets alder er forbi. Vi er alle i den samme båd, og den båd bliver mindre, lækker og mere fuld af skrald. Og det er bare ikke rationelt.
