Relateret indhold
- Hvordan kultur vejleder Belugas 'årlige Odysseys over hele Arktis
- Når forskere "opdager", hvad oprindelige mennesker har kendt i århundreder
Harry Brower Sr. Lå i en hospitalsseng i Anchorage, Alaska, tæt på døden, da han blev besøgt af en babyhval.
Selvom Browers krop forblev i Anchorage, tog det unge buehovede ham mere end 1.000 kilometer nord til Barrow (nu Utqiaġvik), hvor Browers familie boede. De rejste sammen gennem byen og forbi den utydelige kant, hvor tundraen giver plads til det arktiske hav. Der, i den isblå undervandsverden, så mægler Iñupiat-jægere i en sælskindbåd, der lukkede sig på kalvens mor.
Mægler mærkede, at den rystende harpun indtrådte hvalens krop. Han så på ansigterne på mændene i umiak, inklusive hans egne sønner. Da han vågnede op i sin hospitalsseng som fra en trance, vidste han nøjagtigt, hvilken mand der havde dræbt, hvordan hvalen var død, og hvis iskælder kødet blev opbevaret i. Han viste sig at være ret på alle tre tællinger.
Brower levede seks år efter episoden og døde i 1992 i en alder af 67. I sine sidste år drøftede han, hvad han havde været vidne til med kristne ministre og Utqiaġviks hvalfangstkaptajner. Samtalerne førte i sidste ende til, at han delte nye regler for styring af jagt på kvindhvaler med afkom, beregnet til at kommunikere respekt til hvaler og signalere, at folk var opmærksomme på deres følelser og behov. ”[Hvalen] talte til mig, ” husker Brower i en samling af sine historier, Hvalerne, de giver sig selv. ” Han fortalte mig alle historierne om, hvor de havde alle disse problemer derude på isen.”
For ikke længe siden kunne ikke-oprindelige forskere afvise Browers oplevelse som en drøm eller den usammenhængende vandring fra en syg mand. Men han og andre Iñupiat er en del af en dyb historie med arktiske og subarktiske folk, der tror mennesker og hvaler kan tale og dele et gensidigt forhold, der går langt ud over rovdyr og byttedyr. I dag, når vestlige forskere forsøger at bedre forstå oprindelige folks forhold til dyr - såvel som dyrenes egen kapacitet til tanker og følelser - får sådanne overbevisninger en større anerkendelse, hvilket giver arkæologer en bedre forståelse af antikke nordlige kulturer.
”Hvis du begynder at se på forholdet mellem mennesker og dyr fra det perspektiv, som oprindelige mennesker selv har haft, afslører det et rigt nyt univers, ” siger Matthew Betts, en arkæolog med det canadiske museum for historie, der studerer Paleo-Eskimo-kulturer i det canadiske arktisk. ”Hvilken smuk måde at se verden på.”
Det er ikke klart, hvornår folk udviklede teknologien, der gjorde det muligt for dem at begynde at jage hvaler, men forskere mener generelt, at arktisk hvalfangst udviklede sig uden for Alaska-kysten en eller anden tid mellem 600 og 800 e.Kr. I tusinder af år før da overlevede arktiske mennesker ved at jage sæler, karibuer og hvalrosser ved kanten af havisen.
En sådan gruppe, Dorset - kendt i inuits orale tradition som Tunit - blev rygtet for at have været så stærk, at mændene kunne løbe over karibu og trække en 1.700 kilogram hvalross over isen. Det siges, at kvinderne havde fermenteret råt sælkød mod varmen af deres hud og efterlod det i deres bukser i flere dage ad gangen. På trods af deres legendariske overlevelsesevner døde Tunit for 1.000 år siden.
En hvalfanger venter på buehvaler fra kysten i Utqiaġvik, Alaska, i hvalfangstsæsonen i Chukchi-havet. (Steven J. Kazlowski / Alamy) En teori for deres mystiske forsvinden er, at de blev outpetpet af mennesker, der var begyndt at bevæge sig østover i det canadiske arktisk - migranter fra Alaska, der bragte sælskindbåde, så de kunne skubbe fra land og jage hvaler. Hver forår passerer buehvaler, der vejer op til 54.000 kilogram, gennem ledningerne af vand, der åbner ud i havisen, og med dygtighed og held kunne forfædrene til dagens Inuit og Iñupiat-folk spydde en hvaler, da det dukkede op for at trække vejret.
Fremkomsten af hvalfangst ændrede det nordlige. For første gang kunne jægere indbringe nok kød til at fodre en hel landsby. Faste bosættelser begyndte at dukke op på steder som Utqiaġvik, som pålideligt blev besøgt af buehoveder - steder, der stadig er beboet i dag. Sociale organisationer skiftede efterhånden som vellykkede hvalfangere opsamlede rigdom, blev kaptajner og positionerede sig øverst i et udviklende socialt hierarki. Inden længe blev hvalfangsten centrum for det kulturelle, åndelige og daglige liv og hvaler hjørnestenen i mange arktiske og subarktiske kosmologier.
Da landbrugs-europæere begyndte at besøge og skrive om nord i det 10. århundrede, blev de betagende af aboriginers folks forhold til hvaler. Middelalderlitteratur skildrede Arktis som et land med ondskabsfulde ”monstrøse fisker” og mennesker, der kunne indkalde dem til land gennem magiske kræfter og mumlede trylleformularer. Selv når opdagelsesrejsende og missionærer bragte ligefremme beretninger om, hvordan individuelle hvalfangstkulturer foregik med at jage, slagte og dele en hval, var det svært at ryste følelsen af mystik. I 1938 analyserede den amerikanske antropolog Margaret Lantis disse spredte etnografiske beretninger og konkluderede, at Iñupiat, Inuit og andre nordlige folk tilhørte en cirkumpolær “hvalkult.”
Lantis fandt bevis på dette i udbredte tabuer og ritualer beregnet til at cementere forholdet mellem mennesker og hvaler. Mange steder fik en nyligt dræbt hval en drink med frisk vand, et måltid og endda rejsetasker for at sikre en sikker rejse tilbage til dets åndelige hjem. Individuelle hvalfangere havde deres egne sange til at kalde hvalerne til dem. Nogle gange udførte shamaner religiøse ceremonier i cirkler lavet af hvalben. Stash af hvalfangs-amuletter - et tvetydigt ord, der blev brugt til at beskrive alt fra udskårne, smykkelignende charme til fjer eller kranier - blev sendt fra far til søn i hvalfangstfamilier.
For ikke-oprindelige observatører var det hele så mystisk. Så uvidende. Og især for arkæologer og biologer var det i modstrid med vestlige videnskabelige værdier, som forbød noget, der smækkede af antropomorfisme.
Engang i slutningen af det 19. århundrede skabte en Iñupiaq-carver denne amulet til en umiak ud af drivved, der udskærede billedet af en buehovedhval, dens blæsehul symboliseret med et stykke obsidian. Som med andre hvalfangstamuletter, som Erica Hill har undersøgt, kan dette objekt også have fungeret som en del af bådens struktur. (Institut for Antropologi, Smithsonian Institute, kat. A347918) I arkæologi har sådanne holdninger begrænset vores forståelse af arktisk forhistorie, siger Erica Hill, en zooarkæolog ved University of Alaska Southeast. Hvalfangstamuletter og knoglekredse blev afskrevet som ritualistiske eller overnaturlige med lidt udforskning af, hvad de faktisk betød for de mennesker, der skabte dem. I stedet fokuserede arkæologer, der studerede dyreartefakter, ofte på den håndgribelige information, de afslørede om, hvad gamle mennesker spiste, hvor mange kalorier de forbrugte, og hvordan de overlevede.
Hill er en del af en spirende gren af arkæologi, der bruger etnografiske beretninger og mundtlige historier til at undersøge dyreartefakter med friske øjne - og fortolke fortiden på nye, ikke-vestlige måder. ”Jeg er interesseret i dette som en del af vores forhistorie som mennesker, ” siger Hill, ”men også hvad det fortæller os om alternative måder at være på.”
Tanken om, at oprindelige mennesker har spirituelle forhold til dyr, er så veletableret i populærkulturen, at det er kliché. Alligevel begrænset af vestlig videnskab og kultur har få arkæologer undersøgt optegnelsen over menneskets historie med det perspektiv, at dyr føler følelser og kan udtrykke disse følelser for mennesker.
Hills interesse for at gøre dette blev anlagt i 2007, da hun udgravede i Chukotka, Rusland, lige over Beringstredet fra Alaska. Webstedet blev estimeret til at være 1.000 til 2.000 år gammelt og foregik hvalfangstens morgen i regionen og lå øverst på en stor bakke. Da hendes team gravede gennem tundraen, afslørede de seks eller syv intakte hvalrossskaller, der bevidst var arrangeret i en cirkel.
Som mange arkæologer var Hill blevet lært, at gamle mennesker i hårde nordlige klimaer bevarede kalorier og sjældent brugte energi på at gøre ting uden direkte fysisk fordel. At folk trækkede hvalrossens kranier til en bakketop, hvor der var masser af lignende størrelser til bygning syntes mærkeligt. ”Hvis du nogensinde har hentet en hvalrossekalle, er de virkelig, virkelig tunge, ” siger Hill. Så hun begyndte at undre sig: tjente kranierne et formål, der ikke var strengt praktisk, der berettigede indsatsen for at bære dem op ad bakke?
Da Hill vendte hjem, begyndte hun at lede efter andre tilfælde af ”mennesker, der laver funky ting” med rester af dyr. Der var ingen mangel på eksempler: Helligdomme fyldt med fåreskalle, ceremonielle begravelser af ulve og hunde, hvalross-kranierringe på begge sider af Beringstredet. Til Hill kom dog nogle af de mest overbevisende artefakter fra hvalfangstkulturer.
Museesamlinger over hele Nordamerika inkluderer for eksempel en blændende vifte af genstande, der er kategoriseret som hvalfangstamuletter. Fra denne grabbag identificerede Hill 20 udskårne trægenstande. Mange tjente som sæder for hvalfangstbåde. På Iñupiaq-sproget kaldes de enten iktuġat eller aqutim aksivautana, afhængigt af dialekt.
Især en amulet skiller sig ud. Hill ledte efter Alaskan-artefakter i et massivt klimakontrolleret lager, der tilhørte Smithsonians National Museum of Natural History i Washington, DC. Artefakterne blev huse i hundreder af gulv-til-loft-skuffer, række efter række af dem, med lidt indikation af, hvad der var inde. Hun trak den ene skuffe op, og der var den - den perfekte lighed med en buehval, der stirrede tilbage på hende.
Objektet, sandsynligvis fra slutningen af det 19. århundrede, fungerede sandsynligvis som et tværstykke. Det blev hugget af en hunk af drivved til en halvmåneform, der er 21 centimeter lang. På den ene side blev hugget et buehoved, der så ud som om det ville se ud, hvis du stirrede ned på en hval ovenfra, måske set fra et ravnens perspektiv. En dyrebar perle af obsidian var indlejret i blæseshullet. ”Det er så elegant og enkelt, men så fuldstændig hval, ” siger Hill. "Det er denne perfekte balance mellem minimalisme og form."
En moderne papirvægt af en Iñupiat-kunstner lavet af hvaltand. (Peter Mayac / Smithsonian) Ved hjælp af Iñupiat-orale historier og etnografier, der blev optaget i det 19. og 20. århundrede, ved Hill nu, at sådanne amuletter var beregnet til at blive placeret i en båd med billedet af hvalen, der vender nedad, mod havet. Den omhyggeligt gengivne kunst var således ikke beregnet til mennesker, men for hvaler - for at smigre dem, siger Hill og kalde dem til jægere. ”Ideen er, at hvalen vil blive tiltrukket af sin egen lighed, så åbenlyst ønsker du at skildre hvalen på den mest positive måde, ” forklarer hun.
Yupik-historier fra St. Lawrence Island fortæller om hvaler, der muligvis tilbragte en times svømning direkte under en umiak og placerede sig, så de kunne tjekke udskæringerne og mændene, der besætter båden. Hvis umiak var ren, udskæringerne smukke og mændene respektfulde, ville hvalen muligvis flytte sig til at være harpun. Hvis kunsten skildrede hvalen i et flatterende lys, eller båden var beskidt, indikerede det, at jægerne var doven og ikke ville behandle hvalens krop ordentligt. Så svømmer hvalen muligvis væk.
I “Sounding a Sea-Change: Acoustic Ecology and Arctic Ocean Governance” offentliggjort i Thinking with Water citerer Shirley Roburn Point Hope, Alaska, beboer Kirk Oviok: “Som min tante sagde, hvalerne har ører og er mere som mennesker, ” han siger. ”Den første gruppe hvaler, der blev set, dukkede op for at kontrollere, hvilke i hvalfangstbesætningen der ville være mere gæstfri. ... Derefter kom hvalerne tilbage til deres pakke og fortalte dem om situationen. ”
Troen på, at hvaler har agentur og kan kommunikere deres behov til mennesker, er ikke unik for Arktis. Længere mod syd, på Washingtons olympiske halvø og British Columbia Vancouver Island, observerede hvalfangere Makah og Nuu-chah-nulth otte måneders ritualer, der var beregnet til at kommunikere respekt på hvaleres mystiske sprog. De badede i specielle puljer, bad, talte roligt og undgik overraskende bevægelser, der kunne fornærme hvaler. Lige før jagten sang hvalfangerne en sang, der bad hvalen give sig selv.
I Makah og Nuu-chah-nulth troen, som i mange arktiske kulturer, blev hvaler ikke bare taget - de gav villigt sig selv til menneskelige samfund. En hval, der tilbød sit legeme, dømte ikke sig selv til døden. Det valgte at blive dræbt af jægere, der gennem god opførsel og omhyggelig overholdelse af ritualer havde demonstreret, at de ville behandle dets rester på en måde, der tillader det at blive genfødt. For eksempel holder Yupik-traditionen sig, at hvalhvaler engang levede på land og længes efter at vende tilbage til terra firma . I bytte for at tilbyde sig et Yupik-samfund forventede en beluga at have sine knogler givet den ritualistiske behandling, der ville give den mulighed for at gennemføre denne overgang og vende tilbage til land, måske som en af ulve, der ville gnage på hvalens knogler.
Ifølge Hill var mange af objekterne, der hjalp denne gensidighed - skibe, der plejede at tilbyde hvaler en drink med frisk vand, amuletter, som jægere brugte til at forhandle om forhold til dyrehold, ikke kun forbeholdt shamanistiske ceremonier. De var en del af hverdagen; den fysiske manifestation af en løbende, daglig dialog mellem den menneskelige og dyre verden.
Et andet Umiak-sæde, der repræsenterer en hval, lavet af træ og indlagt med glasperler. (National Museum of the American Indian / Smithsonian) Mens vesterlændinge domestiserede og til sidst industrialiserede dyrene, vi spiser - og dermed kom til at betragte dem som stumme og underordnede, så arktiske kulturer hvalfangst som et match mellem ligeværdige. Bipedale mennesker med rudimentær teknologi stod overfor dyr op til 1.000 gange deres størrelse, som var følelsesladede, tankevækkende og påvirket af de samme sociale forventninger, som styrede menneskelige samfund. Faktisk troedes hvaler at leve i et undervandssamfund parallelt med det over havet.
Gennem historien har lignende trosretninger ledet andre forhold mellem mennesker og dyr, især i jæger-samler kulturer, der delte deres miljø med store, potentielt farlige dyr. Udskæringer, som Tunit har efterladt , antyder for eksempel en tro på, at isbjørne havde en slags personlighed, der giver dem mulighed for at kommunikere med mennesker; mens nogle inuiter troede, at hvalrosser kunne lytte til mennesker, der talte om dem og reagere i overensstemmelse hermed.
Uanset om denne tro er beviselig sand, siger Hill, de "skaber plads til dyreintelligens og følelser og agentur på måder, som vores traditionelle videnskabelige tænkning ikke har gjort."
I dag, når arkæologer som Hill og Matthew Betts flytter deres fortolkning af fortiden for bedre at afspejle oprindelige verdensbilleder, kaster også biologer nyt lys over hvaladfærd og biologi, der ser ud til at bekræfte de træk, oprindelige mennesker har tilskrevet hvaler i mere end 1.000 år. Blandt dem er Hal Whitehead, en professor ved Dalhousie University i Nova Scotia, der hævder, at hvaler har deres egen kultur - et ord, der typisk er forbeholdt menneskelige samfund.
Ved denne definition er kultur social læring, der overføres fra en generation til den næste. Whitehead finder bevis for sin teori i talrige nylige studier, herunder en der viser buehvaler i det nordlige Stillehav, ved Alaskan-kysten, og i Atlanterhavet nær Grønland synger forskellige sange, den måde menneskelige grupper kan have forskellige stilarter af musik eller sproglig dialekter. Tilsvarende hilser bælge af residente spækhuggere, der bor i farvandet ud for det sydlige Vancouver Island, hinanden med anden opførsel end spækhuggere, der bor ved det nordlige Vancouver Island, på trods af at grupperne er genetisk næsten identiske og har overlappende territorier.
Desuden tilbringer kalve år med deres mødre, udvikler de stærke moder-afkom bånd, der tjener til at overføre kulturel information, og buehvaler lever længe nok til at akkumulere den slags miljøviden, der ville være gavnlig at videregive til yngre generationer. Vi ved dette stort set på grund af en harpunspids, der blev fundet indlejret i en buehoved i det nordlige Alaska i 2007. Denne bestemte harpun blev kun fremstillet mellem 1879 og 1885 og blev ikke brugt længe efter, hvilket betyder, at hvalen havde opretholdt sin skade ved mindst 117 år før den endelig døde.
Også andre overbevisninger viser sig at være mindre vidtgående, end de engang lød. I årevis troede forskere, hvaler ikke kunne lugte, på trods af at Iñupiat-jægere hævdede, at lugten af træmøgn ville drive en hval væk fra deres lejr. Til sidst beviste en hollandsk videnskabsmand, der dissekerede hvalskedier, at dyrene faktisk havde kapacitet til at lugte. Selv Yupik-overbevisningen om, at hvalhvaler engang var landboende væsner, er rodfæstet i virkeligheden: For ca. 50 millioner år siden vandrede forfader til moderne hvaler på land. Som om man husker dette, udvikler hvalfostre kort ben, inden de mister dem igen.
Intet af dette antyder, at hvaler frit giver sig selv til mennesker. Men når du først har forstået hvalernes biologiske og intellektuelle evner - som hvalfangstkulturer helt sikkert gjorde det - er det mindre et spring at konkludere, at hvalder lever i deres eget undervandssamfund og kan kommunikere deres behov og ønsker til mennesker, der er villige til at lytte.
I begyndelsen af det 20. århundrede og indgrebet af euro-amerikanere i det nordlige, ændrede oprindelige hvalfangst drastisk. Hvalfangst i nationerne Makah og Nuu-chah-nulth sluttede i det væsentlige i 1920'erne, efter at kommercielle hvalfangere jagede den grå hval til næsten udryddelse. I Chukotka erstattede russiske myndigheder i 1950'erne samfundsbaseret hvalfangst med statsstyret hvalfangst.
Selv hvalfangstens højborg i Alaskas Iñupiat-landsbyer var ikke immun. I 1970'erne beordrede Den Internationale Hvalfangstkommission en stopper for hvalfangst på buehovederne, fordi forskere fra de amerikanske myndigheder frygtede, at der kun var 1.300 af dyrene tilbage. Harry Brower Sr og andre hvalfangstkaptajner, der havde samlet levetiden af viden, vidste, at tallet var forkert.
Men i modsætning til andre hvalfangstkulturer havde hvalfangere fra Iñupiat midlerne til at bekæmpe takket være skatter, de havde opkrævet fra en nærliggende olieboom. Med pengene hyrede samfund vestlige-uddannede forskere til at bekræfte traditionel viden. Forskerne udviklede en ny metode, der brugte hydrofoner til at tælle buehvaler under isen i stedet for at ekstrapolere befolkningen baseret på et antal af de synlige buehoveder, der passerede ved et enkelt, isfrit sted. Deres konklusioner beviste, at buehoveder var langt flere end regeringen tidligere havde troet, og hvalfangsten fik mulighed for at fortsætte.
Andre steder er hvalfangsttraditioner langsomt kommet tilbage til livet. I 1999 høstede Makah deres første hval på over 70 år. Chukchi fik lov til at jage igen i 1990'erne.
Alligevel kendte få moderne mænd hvaler lige så intimt som mægler. Selvom han undgik nogle traditioner - sagde han, at han aldrig ville have, at hans egen hvalfangstsang skulle kalde en harpuneret hval til umiakken , for eksempel - Brower havde andre måder at kommunikere med hvaler på. Han troede, at hvaler lyttede, og at hvis en hvalfanger var egoistisk eller respektløs, ville hvaler undgå ham. Han troede, at den naturlige verden levede med dyrenes ånd, og at den uforklarlige forbindelse, han havde følt med hvaler, kun kunne forklares med tilstedeværelsen af sådanne ånder.
Og han troede, at en babyhval i 1986 besøgte ham på et Anchorage-hospital for at vise ham, hvordan kommende generationer kunne opretholde det århundreder lange forhold mellem mennesker og hvaler. Før han døde, fortalte han sin biograf Karen Brewster, at selv om han troede på en kristen himmel, troede han personligt, at han ville tage et andet sted. ”Jeg går sammen med hvalerne, ” sagde han. ”Det er det bedste sted, tror jeg. ... Du kunne fodre alle mennesker for sidste gang. ”
Måske blev Brower en hval og fodrede sit folk en sidste gang. Eller måske, gennem sin dybe forståelse af hvalbiologi og adfærd, overbragte han den viden, der gjorde det muligt for hans folk at fodre sig selv i de kommende generationer. I dag overholdes stadig fristen for hvalfangst, han foreslog på grundlag af sin samtale med babyhvalen, stort set, og buehvaler fortsætter med at opretholde Iñupiat-samfund, både fysisk og kulturelt.
Redaktørens note, april 2018: Denne artikel er blevet opdateret for at afklare det oprindelige formål med hvalfangst-amuletten, der fangede Erica Hill's opmærksomhed i Smithsonian-lageret.
