For to hundrede og tre år siden denne måned godkendte præsident James Madison kongreshandlingen, der købte Thomas Jeffersons private bibliotek. Påtænkt at genopbygge Library of Congress, efter at dets tidligere besiddelser blev ødelagt af britisk brandstiftelse under krigen i 1812, fremhæver overførslen af bøger fra Monticello til Washington også et glemt aspekt af religiøs mangfoldighed i det tidlige Amerika.
Blandt 6.487 bøger, der snart rejste nordpå, er Jeffersons 1734-udgave af Koranen måske den mest overraskende.
Historikere har tilskrevet den tredje præsident ejerskab af den muslimske hellige bog til hans nysgerrighed omkring forskellige religiøse perspektiver. Det er passende at se det på den måde. Jefferson købte denne bog, mens han var en ung mand, der studerede jura, og han har måske delvist læst den for bedre at forstå islams indflydelse på nogle af verdens retssystemer.
Men det skjuler en vigtig kendsgerning: For mange, der bor i Jeffersons unge nation, betydede denne bog meget mere. Nogle forskere vurderer, at 20 procent af de slaverne mænd og kvinder, der blev bragt til Amerika, var muslimer. Mens disse amerikanske tilhængere af profeten Muhammad i dag i vid udstrækning er blevet glemt, var tilstedeværelsen af islam i De Forenede Stater ikke ukendt blandt nationens borgere i det 18. og 19. århundrede. Ofte blev de praktiseret i hemmelighed, modvilligt forladt eller blandet med andre traditioner, overlevede i sidste ende ikke slaveri. Men den blotte eksistens af islam i den tidlige republik er bevis for, at religiøs mangfoldighed i dette land har en dybere og mere kompleks historie, end mange nu kender.
Ikke længe før Jeffersons Koran rullede nordpå med resten af sit bibliotek i 1815, forsøgte en anden amerikaner at skrive sin egen islamiske hellige tekst, omend i en form, der ikke kunne transporteres eller forstås så let. Han skrev hans på arabisk på en fængsel i cellevæggen.
Slavehandlere fangede Omar ibn Said i det nuværende Senegal og bragte ham til Charleston, South Carolina, i 1807. Han blev solgt til en mand, som Said ville beskrive som grusom og en kafir eller vantro. En troværdig muslim, da han ankom til USA, stræbte Said under sin slaveri først for at opretholde sin tro og derefter at transformere den. Hans historie har fortjent en plads i historien - såvel som i ”Religion in Early America” -udstillingen, der i øjeblikket er ved at blive vist på National Museum of American History og på Smithsonian Institution's seneste Sidedoor podcast.
Efter et forsøg på at flygte fra slaveri i 1810 blev Omar ibn Said arresteret i Fayetteville, North Carolina.
Slavehandlere fangede Omar ibn Said i det, der nu er Senegal, og bragte ham til Charleston, South Carolina, i 1807. (Beinecke sjældne Wikimedia, bog & manuskriptbibliotek, Yale University) Mens han låst inde i sin fængselscelle, blev Said en figur af nysgerrighed, først for hans stille og nogle sagde mystisk opførsel, derefter for den underlige måde, hvorpå han bad, og til sidst for graffiti begyndte han at indskrive på væggene i sin celle - Arabisk skrift, mest sandsynligt vers fra Koranen. "Væggene i hans celle, " blev det senere rapporteret, "var dækket af mærkelige karakterer, sporet i trækul eller kridt, som ingen lærde i Fayetteville kunne tyde."
Omar ibn Said blev snart ejendom for en fremtrædende lokal politisk familie, som tilskyndede ham til at konvertere til kristendommen og overtalte ham til at skrive en beretning om sit liv.
Gennem de årtier, der fulgte, offentliggjorde denne familie sin konvertering og placerede artikler om ham i aviser og bredbånd rundt omkring i USA.
I 1825 fortalte en filosofi fra Philadelphia historien om hans fængselstid, og hvordan han var blevet bragt til sin nye tro. I 1837 hyldes en artikel i Boston Reporter ham som en "konvertitt fra mohammedanisme" og viet to søjler til hans kristne dyder. I 1854 skrev en reporter, at han havde "kastet det blod farvede Koran til side og tilbeder nu ved fødderne af Fredens Prins." Selvom de stadig holdt Said i slaveri, hævdede hans ejere (uden åbenbar ironi) at han bar "nej obligationer men taknemlighed og kærlighed. ”
Alligevel havde Omar ibn Said sin egen historie at fortælle. Som hans fængselscellegraffiti blev hans beretning om sine oplevelser skrevet på arabisk. De, der tager æren for hans konversion, kunne ikke læse om hans sande overbevisning. Hvis de havde gjort det, ville de have set hans vedtagelse af kristendommen, selv om han tilsyneladende oprigtig, også var en praktisk foranstaltning.
Før alle de ting, han værdsatte i livet, var blevet taget fra ham, sagde Said, havde han bedt som muslim, men nu ville han sige Herrens bøn, afslørede han i sine skrifter. Men han peprede også sin tekst med profetiske erklæringer om guddommelig vrede rettet mod det land, der fratog ham hans frihed.
O folk i Amerika, O folk i North Carolina, ”skrev han. ”Har du en god generation, der frygter Allah? Er du sikker på, at han, der er i himlen, ikke får jorden til at grotte ind under dig, så den ryster i stykker og overvælder dig?
Selv efter hans konvertering til kristendommen fortsatte Islam med at forme sin reaktion på slaveri. Og i dette var han ikke alene: Plantageejere gjorde det ofte et punkt at tilføje muslimer til deres arbejdsstyrke og stole på deres erfaring med dyrkning af indigo og ris. Muslimske navne og religiøse titler vises i slaveopgørelser og dødsregistre.
Efter et flugtforsøg blev Job ben Solomon fængslet; en lokal dommer skrev: "hans forestillinger om Gud, forsyn og en fremtidig stat var i det væsentlige meget retfærdige og fornuftige." (Wikimedia Commons. Christies) Alt dette var almindelig viden på det tidspunkt. Hver så ofte i pressen fra det 18. og 19. århundrede blev andre slaverne muslimer berømtheder af en slags - ofte fordi de blev opdaget at have niveauer af erudition langt ud over dem, der hævdede at have dem.
Det tidligste eksempel på dette var Job ben Solomon, der blev slavebundet i Maryland i 1730'erne. Som Omar ibn Said blev han efter et flugtforsøg fængslet og en lokal dommer blev så taget med sig, at han skrev en bog om deres møde. Som dommeren skrev: ”Han viste ved alle lejligheder en enestående ærbødighed for Guds navn og udtalte aldrig ordet Allah uden en speciel accent og en bemærkelsesværdig pause: Og faktisk hans forestillinger om Gud, forsyn og en fremtidig stat, var hovedsageligt meget retfærdige og fornuftige. ”
Den mest berømte af de slaverede muslimer, der fandt vej ind i den tidlige amerikanske presse, var en mand ved navn Abdul-Rahman Ibrahim.
Kendt som den mauriske prins kom han fra en vigtig familie i sit hjemland Timbuktu, i dagens Mali. Hans situation vakte stor opmærksomhed i 1820'erne med avisfortællinger skrevet rundt om i landet. Ti år efter hans slaveri hjalp flere velplacerede tilhængere, herunder statssekretær Henry Clay, og gennem ham præsident John Quincy Adams, med til at vinde hans frihed og hans flytning til Liberia. Før hans afrejse tilbød han en kritik af religion i et land, der havde slavet ham i 40 år. Som en avisberetning bemærkede, havde han læst Bibelen og beundret dens befalinger, men tilføjet: "Hans vigtigste indvendinger er, at de kristne ikke følger dem."
Selv med at tælle deres befolkning konservativt, var antallet af slaverne mænd og kvinder med forbindelse til islam, da de ankom i det koloniale Amerika og de unge USA, sandsynligvis i titusinder. Et bevis på, at nogle af dem kæmpede for at bevare resterne af deres traditioner, kan ses i ordene fra de mest hensigtsmæssige med at se dem mislykkes i denne bestræbelse.
I 1842 klagede Charles Colcock Jones, forfatter af den religiøse instruktion af negroerne i De Forenede Stater, på, at “Mohammedanske afrikanere” havde fundet måder at “rumme” islam efter den nye tro, der blev pålagt dem. ”Gud, siger de, er Allah, og Jesus Kristus er Mohammed. Religionen er den samme, men forskellige lande har forskellige navne. ”
Vi kan se den samme slags religiøse synkretisme i skrifterne, der blev efterladt af Omar ibn Said. Foruden sin selvbiografiske beretning komponerede han en arabisk oversættelse af den 23. salme, hvortil han tilføjede de første ord fra Koranen: "I Guds navn, den Nådigste, Den Barmhjertige."
Missionærer som Jones betragtede sådanne blandinger af hellige tekster som bevis for, at slaverne muslimer som Said ikke havde meget tro mod deres egne religiøse traditioner. Men det beviser faktisk det modsatte. De forstod, at tro var vigtig nok til at de skulle lede efter den overalt. Selv i en nation, hvor kun ikke-muslimer som Thomas Jefferson var i stand til at eje en Koran.
Hvis der var nogen muslimer på Monticello, da hans bibliotek begyndte sin rejse til Washington, ville Jefferson i teorien ikke have gjort indsigelse mod deres tro. Da han skrev i overlevende fragmenter af sin selvbiografi, havde han til hensigt at hans "Virginia Statut of Religious Freedom" skulle beskytte "jøden og hedningen, den kristne og mahometan, hindoen og vantro til enhver kirkesamfund."
Alligevel var sådanne religiøse forskelle for Jefferson stort set hypotetiske. Til al denne teoretiske støtte til religionsfrihed nævnte han aldrig det faktum, at faktiske tilhængere af Islam allerede boede i nationen, som han hjalp med at skabe. Han udtrykte heller aldrig nysgerrighed, hvis nogen af de mere end 600 slaver, han ejede i løbet af hans levetid, kunne have forstået hans Koran bedre end han gjorde.
