Sidene i amerikansk historie er fyldt med ødelagte traktater. Nogle af de tidligste bestrides stadig i dag. Fort Laramie-traktaten fra 1868 forbliver i centrum af en landstvist, der sætter spørgsmålstegn ved betydningen af internationale aftaler, og hvem der har ret til at dømme dem, når de bryder sammen.
I 1868 indgik De Forenede Stater traktaten med et kollektiv af indianere, der historisk er kendt som Sioux (Dakota, Lakota og Nakota) og Arapaho. Traktaten oprettede Great Sioux-reservatet, et stort skår af lande vest for Missouri-floden. Det udpegede også Black Hills til "unceded Indian Territory" til eksklusiv brug af indfødte folk. Men da guld blev fundet i Black Hills, gentog De Forenede Stater sig til aftalen, tegner traktatens grænser op og begrænsede Sioux-folket - traditionelt nomadiske jægere - til en landbrugsstil på forbehold. Det var en åbenlys ophævelse, der har været centrum for den juridiske debat lige siden.
I 1980 afgav den amerikanske højesteret, at USA ulovligt havde bevillet Black Hills og tildelt over 100 millioner dollars i erstatning. Sioux Nation nægtede pengene (som nu er over en milliard dollars værd) og oplyste, at jorden aldrig var til salg.
”Vi vil gerne se det land tilbage, ” siger Chief John Spotted Tail, der arbejder for præsidenten for Rosebud Sioux Tribe. Han talte ved afsløringen af Fort Laramie-traktaten fra 1868, hvor dele nu vises på Nationalmuseet for den amerikanske indianer. På lån fra Nationalarkivet er traktaten en af en serie, der roteres til udstillingen ”Nation til nation: Traktater mellem De Forenede Stater og Amerikanske indiske nationer” på visning gennem 2021. De fleste af de 16 sider i Fort Laramie Traktat udstillet er signatur sider. De indeholder navnene på de amerikanske regeringsrepræsentanter og ca. 130 stammeledere.
Delegater fra Sioux og de nordlige Arapaho-nationer kom til museet for at deltage i afsløringen. Under en lille, privat begivenhed i udstillingshallen den 26. oktober, stammede delegater en Chanunpa eller hellig rørceremoni takket og ærede traktatens underskrivere og bad for deres folks og USAs fred og velfærd. Blandt delegationerne og cirka to dusin gæster var direkte efterkommere af de originale underskrivere, inklusive Spotted Tail, hvis oldefar var underskriver.
”Vi vil gerne se det land tilbage, ” siger Chief John Spotted Tail (over venstre), hvis oldefar var underskriver. (Paul Morigi, AP-billeder til NMAI) ”Det er en ære at se, hvad han gjorde, og det er mit ønske, at den amerikanske regering ville respektere denne traktat, ” siger Spotted Tail. For ham og de andre delegerede, der talte, repræsenterer traktaten en hårdt vundet sejr beregnet til at sikre deres folks overlevelse, men den har ikke fungeret som tilsigtet.
I de fem generationer, siden traktaten blev underskrevet og brudt, har Sioux-nationerne støt mistet reservationslande til hvid udvikling. De lever nu i små reservationer spredt i hele regionen. ”Fra det tidspunkt, vi undertegnede det, blev vi sat i fattigdom, og indtil i dag er vores mennesker stadig i fattigdom, ” siger Spotted Tail. ”Vi er et tredje verdens land derude. De Forenede Stater ærer ikke denne traktat og fortsætter med at bryde den, men som Lakota-folk ærer vi den hver dag. ”
Sejr over De Forenede Stater
Fort Laramie-traktaten fra 1868 blev smedet for at stoppe en to-årig kampagne med raids og bakhold over Bozeman-trail, en genvej, som tusinder af hvide migranter brugte til at nå guldminerne i Montana-territoriet. Åbnede i 1862, skåret stien gennem Sioux og Arapahoe jagtområde (som etableret ved den første Fort Laramie-traktat i 1851). Red Cloud, en leder af Oglala Lakota-folket, så vogntogene og fortene, der blev bygget for at beskytte dem, som en invasiv styrke. Han og hans allierede, de nordlige Cheyenne- og Arapaho-folk, kæmpede hårdt for at lukke stien. Og de vandt.
”Denne traktat er vigtig, fordi den virkelig markerer det høje vandmærke for Sioux stammekraft i Great Plains, ” siger Mark Hirsch, en historiker på museet. "Indfødte amerikanere udøvede en slags militær magt og tilstedeværelse i sletterne, der tvang præsident Grant til at realisere en militær løsning på konflikten fungerede ikke."
Traktatens betingelser lukkede ikke kun Bozeman-stien og lovede nedrivning af fortene langs den, men garanterede eksklusiv stammebesættelse af omfattende reservationslande, inklusive Black Hills. Hvide bosættere blev udelukket fra stammens jagtrettigheder på tilstødende “ikke-afstemte” områder. Bemærkelsesværdigt angav traktaten, at den fremtidige afvikling af lander var forbudt, medmindre godkendelsen blev overholdt fra 75 procent af de mandlige voksne stammemedlemmer. Det var en rungende sejr for stammerne.
Selvom nogle af stammelederne underskrev det i april 1868, nægtede Red Cloud at underskrive alene på løfter. Han ventede, indtil fortene var blevet brændt til jorden. Syv måneder efter, at traktaten blev indgået, sluttede Red Cloud's krig endelig, da han den 6. november 1868 satte sit mærke ved siden af sit navn.
Løfter ved odds
Ved delegationen ved ceremonien siger Devin Oldman, delegeret fra den nordlige Arapaho-stamme, ”Denne traktat er et løfte om en livsstil. Det repræsenterer frihed, og det er, hvad jeg kom til at se. ”For Oldman betyder frihed suverænitet og retten til deres traditionelle tro og styringsstrukturer.
"Sioux-nationen var suveræn, før hvide mænd kom, " siger Hirsch, "og disse traktater anerkender og anerkender det." Men ved læsningen af det 36-siders dokument var det klart, at USA havde en dagsorden, der ikke var fuldt ud i overensstemmelse med begrebet selvbestemmelse for indianerne.
Ni af traktatens 17 artikler fokuserer på integration af indfødte folk i den hvide mands livsstil. De forpligter os til at bygge skoler, smedforretninger og møller. De inkluderer bestemmelser om frø og landbrugsredskaber til stammemedlemmer, der slår sig ned på reservationen, herunder "en god dragt med betydeligt uldtøj" til mænd over 14 år, og flanelletrøjer, stof og uldstrømper til kvinder.
”Denne traktat er chokfuld af incitamenter til at tilskynde indianerne til at vedtage det, der blev betragtet som en ordentlig Jeffersonian amerikansk livsstil, ” siger Hirsh. I betragtning af forskellen mellem hvide mænds og indfødte kulturelle normer og brugen af mange tolke synes det usandsynligt, at forventningerne blev ensartet forstået af alle parter.
Stammedlemmerne i Sioux, der blev enige om at bosætte sig med forbehold modsatte sig presset om at vedtage landbrug og kom til at vrede over de elendige amerikanske regerings madrationer. Mange deltog ikke i assimilationsprogrammer og forladte forbeholdet til at jage bøffler på lande vest for Black Hills, som de havde gjort i generationer. Traktaten gjorde det muligt, men spekteret af "vilde" indianere, der lever uden forbehold, dybt forvirrede amerikanske politikere og hær officerer.
Og så kom guldet. I juni 1874 ledede general George Custer en ekspedition for at søge efter guld i Black Hills. I 1875 var omkring 800 minearbejdere og formuesøgende oversvømmet i bakkerne for at panorere efter guld på land, der udelukkende var reserveret af traktaten for indianerne.
Lakota- og Cheyenne-krigere reagerede ved at angribe prospekterne, hvilket førte til, at USA vedtog et dekret, der indskrænkede alle Lakotas, Cheyennes og Arapahos til forbeholdet under trussel om militær handling. Dette dekret krænkede ikke kun Fort Laramie-traktaten fra 1868, men det fløj i lyset af stammens ideer om frihed og truede med at ødelægge livsstil for indianerne i Nordsletterne.
Konflikten satte scenen for den berømte "Slag ved Lille Bighorn" i 1876, hvor Custer gjorde sin sidste stand og Sioux-nationerne vandt - deres sidste militære sejr. Året efter vedtog kongressen en retsakt, der tegnet linjerne i Fort Laramie-traktaten, beslaglagde Black Hills, tvang indianerne til permanente reservationer og gav USA mulighed for at bygge veje gennem reservationslande. I de følgende år fortsatte Great Sioux-reservatet med at miste territoriet, da hvide bosættere indgreb i deres land, og udvidelsen af De Forenede Stater marcherede støt på.
”Dette er en klassisk brudt traktat, ” siger Hirsch. ”Det er et sådant nøgent eksempel på en traktat, der er ophævet af De Forenede Stater, hvor USA viser dybtgående mangel på ære og sandhed.”
Uden officielle midler til at søge erstatning måtte Sioux indgive en anmodning om domstolene for retten til at argumentere for deres sag. De vandt denne ret i 1920, men den juridiske kamp fortsatte, indtil Højesterets afgørelse i 1980, hvori det blev erklæret, at jorden var blevet erhvervet med falske midler, og at Sioux skyldtes bare erstatning. Ved at nægte betalingen fastholder Sioux, at jorden er deres efter suveræn ret, og de er ikke interesseret i at sælge den.
En nation til en anden
Den økonomiske tildeling kunne hjælpe med at løfte Sioux Nation-stammerne fra fattigdom og levere tjenester til at tackle problemerne med vold i hjemmet og stofmisbrug - problemer, der har fulgt opdelingen af deres traditionelle samfundsstruktur i USA. Men penge alene giver ikke befolkningen i Sioux Nation det, de leder efter. Så vigtigt som det hellige land i sig selv, det er den suveræne ret, de søger - anerkendelse af, at for kun fem generationer siden mødte repræsentanter for den amerikanske regering repræsentanter for stammelandene på lige vilkår i de nordlige sletter, hvor en nation gav et løfte til en anden.
Det ville være let at tænke på dette 150 år gamle dokument som en artefakt af Amerikas ubehagelige fortid, siger Darrell Drapeau, et medlem af Yankton Sioux Tribal Council, der underviser i amerikanske indiske studier ved Ihanktowan Community College. Men det er vigtigt at huske, siger han, at den amerikanske forfatning - et dokument, der styrer dagligdagen i Amerika - blev underskrevet næsten fire generationer tidligere, for 231 år siden.
”Vi har et synspunkt på denne traktat som en levende traktat, der er landets øverste lov og beskyttelse af vores rettigheder i vores egne hjemlande, ” siger Mark Von Norman, advokat for Cheyenne River, en Great Plains Tribal formand forening. ”Vi mener ikke altid, at domstolene er det rigtige forum for os, fordi det virkelig er nation til nation, og det burde ikke være en amerikansk domstol, der fortæller vores Sioux Nation-stammer, hvad traktaten betyder. Det er baseret på princippet om gensidigt samtykke. ”
En FN-rapport fra 2012 om oprindelige befolknings tilstand i Amerika ser ud til at støtte denne holdning i ånd. Det bemærkede, at amerikanske domstole nærmer sig stammers iboende suverænitet som en implicit formindsket form for suverænitet, og at monetær kompensation kan afspejle en forældet "assimilationistisk tankegang." Rapporten citerede specifikt initiativer til overførelse af forvaltningen af nationalparkområder i Black Hills til Oglalal Sioux-stammen som eksempler på en mere retfærdig og moderne tilgang til retfærdighed.
”Én ting, jeg ved om indianere, de giver ikke op, og jeg formoder, at dette spørgsmål vil fortsætte ind i fremtiden, ” siger museumsdirektør Kevin Gover, der er medlem af Pawnee-stammen. ”Og jeg tror virkelig, at der en dag vil blive gjort noget, der mindst ligner retfærdighed med hensyn til Sioux-nationens ret til Black Hills.”
Fort Laramie-traktaten fra 1868 er på visning i udstillingen "Nation to Nation: Treaties Between De Forenede Stater og de amerikanske indiske nationer" på National Museum of the American Indian i Washington, DC gennem marts 2019. Hele 36-siders aftale kan ses online .
