https://frosthead.com

Amerikas sande historie om religiøs tolerance

Præsident Obama erklærede sig ude i kontroversen omkring et islamisk centrum, der var planlagt til et sted nær New Yorks mindesmærke om Ground Zero i forgangne ​​august. Og vores forpligtelse til religionsfrihed skal være uforanderlig. Princippet om, at mennesker i alle trosretninger er velkomne i dette land, og at de ikke vil blive behandlet forskelligt af deres regering, er afgørende for, hvem vi er. ”På den måde hyldede han en vision, som politikere og predikanter har udvidet til mere end to århundreder - at Amerika historisk har været et sted med religiøs tolerance. Det var en stemning, som George Washington udtrykte kort efter, at han aflagde kontoret, kun få blokke fra Ground Zero.

Relateret indhold

  • Harper Lees romanresultat

Men er det sådan?

I den historiebogversion, de fleste af os lærte i skolen, kom pilgrimme til Amerika ombord på Mayflower på jagt efter religionsfrihed i 1620. Puritanerne fulgte snart af samme grund. Lige siden disse religiøse dissidenter ankom til deres skinnende ”by på en bakke”, som deres guvernør John Winthrop kaldte det, har millioner fra hele verden gjort det samme og kommet til et Amerika, hvor de fandt en velkommen smeltedigel, hvor alle var fri at udøve sin egen tro.

Problemet er, at denne ryddelige fortælling er en amerikansk myte. Den virkelige historie om religion i Amerikas fortid er en ofte akavet, ofte pinligt og lejlighedsvis blodig fortælling, som de fleste borgerbøger og gymnasietekster enten papirer over eller skifter til siden. Og meget af den nylige samtale om Amerikas ideal om religionsfrihed har betalt læbtjeneste til dette trøstende tableau.

Fra europæernes tidligste ankomst på Amerikas kyster har religion ofte været en cudgel, der blev brugt til at diskriminere, undertrykke og endda dræbe de fremmede, den "kætter" og "den vantro" - inklusive de "hedenske" indfødte allerede her. Selvom det er sandt, at langt de fleste af de tidlige generationers amerikanere var kristne, udgør de slåede slag mellem forskellige protestantiske sekter og mere eksplosivt mellem protestanter og katolikker en uundgåelig modsigelse af den bredt anbragte opfattelse af, at Amerika er en ”kristen” nation."

Først lidt overset historie: det indledende møde mellem europæere i det kommende USA kom med oprettelsen af ​​en Huguenot (fransk protestantisk) koloni i 1564 i Fort Caroline (nær det moderne Jacksonville, Florida). Mere end et halvt århundrede før Mayflower satte sig, var franske pilgrimme kommet til Amerika på jagt efter religionsfrihed.

Spanskerne havde andre ideer. I 1565 etablerede de en fremadrettet driftsbase i St. Augustine og fortsatte med at udslette Fort Caroline-kolonien. Den spanske kommandør, Pedro Menéndez de Avilés, skrev til den spanske konge Philip II, at han havde "hængt alle dem, vi havde fundet i [Fort Caroline], fordi ... de spredte den onde lutherske doktrin i disse provinser." Når hundreder af overlevende fra en skibsvraget fransk flåde, der skylles op på strendene i Florida, blev de sat til sværdet ved siden af ​​en flod, den spanske kaldet Matanzas (”slagter”). Med andre ord sluttede det første møde mellem europæiske kristne i Amerika i et blodbad.

Pilgrimernes og puritanernes meget ballyhooed ankomst i New England i de tidlige 1600-erne var virkelig et svar på forfølgelse, som disse religiøse dissenter havde oplevet i England. Men de puritanske fædre i Massachusetts Bay Colony var ikke opmærksomme på tolerance over for modsatte religiøse synspunkter. Deres "by på en bakke" var en teokrati, der ikke skabte dissens, religiøs eller politisk.

De mest berømte dissidenter inden for det puritanske samfund, Roger Williams og Anne Hutchinson, blev forvist efter uoverensstemmelser om teologi og politik. Fra Puritan Boston tidlige dage var katolikker (”papister”) anathem og blev forbudt fra kolonierne sammen med andre ikke-puritere. Fire kvædere blev hængt i Boston mellem 1659 og 1661 for vedvarende at vende tilbage til byen for at stå op for deres tro.

I hele kolonitiden blev anglo-amerikansk antipati overfor katolikker - især franske og spanske katolikker - udtalt og ofte reflekteret i prædikener fra så berømte præster som Cotton Mather og i vedtægter, der diskriminerede katolikker i spørgsmål om ejendom og afstemning. Anti-katolske følelser bidrog endda til den revolutionære stemning i Amerika, efter at kong George III udvidede en olivengren til franske katolikker i Canada med Quebec Act fra 1774, der anerkendte deres religion.

Da George Washington udsendte Benedict Arnold på en mission for at dømme franske canadieres støtte til den amerikanske revolution i 1775, advarede han Arnold om ikke at lade deres religion komme i vejen. "Forsigtighed, politik og en ægte kristen ånd, " rådede Washington, "vil føre os til at se med medfølelse på deres fejl uden at fornærme dem." (Efter at Arnold forrådte den amerikanske sag, citerede han offentligt Amerikas alliance med det katolske Frankrig som en af hans grunde til at gøre det.)

I nyligt uafhængige Amerika var der en vanvittig dyne af statens love vedrørende religion. I Massachusetts fik kun kristne lov til at udøve et embedsråd, og katolikker fik kun lov til det efter afskedigelse af pavelig myndighed. I 1777 forbød New Yorks stats forfatning katolikker fra det offentlige embede (og ville gøre det indtil 1806). I Maryland havde katolikker fulde borgerrettigheder, men jøder gjorde det ikke. Delaware krævede en ed for at bekræfte troen på treenigheden. Flere stater, herunder Massachusetts og South Carolina, havde officielle statstøttede kirker.

I Virginia, som Virginia's guvernør, havde Thomas Jefferson i 1779 udarbejdet et lovforslag, der garanterede lovlig lighed for borgere af alle religioner - inklusive dem uden religion - i staten. Det var omkring den tid, Jefferson berømte skrev, ”Men det skader mig ikke nogen skade for min nabo at sige, at der er tyve guder eller ingen gud. Det plukker hverken min lomme eller bryder ikke benet. ”Men Jeffersons plan gik ikke frem - før efter Patrick (“ Giv mig frihed eller Giv mig død ”) Henry indførte en regning i 1784, der opfordrede til statsstøtte til” lærere i den kristne religion. ”

Den kommende præsident James Madison trådte ind i overtrædelsen. I et omhyggeligt argumenteret essay med titlen "Mindesmærke og remonstrance mod religiøse vurderinger", fastlagde den snart far til forfatningen veltalende grunde til, at staten ikke havde nogen forretning, der understøtter kristen instruktion. Signeret af ca. 2.000 Virginians, Madisons argument blev et grundlæggende stykke af amerikansk politisk filosofi, en ringende tilslutning til den sekulære stat, at "skulle være så velkendte for studerende i amerikansk historie som erklæringen om uafhængighed og forfatning, " som Susan Jacoby har skrevet i Freethinkers, hendes fremragende historie med amerikansk sekularisme.

Blandt Madisons 15 punkter var hans erklæring om, at ”ethvert menneskes religion skal overlades til overbevisning og samvittighed for ethvert ... menneske til at udøve det, som disse måtte diktere. Denne ret er i sin natur en umistelig ret. ”

Madison gjorde også et punkt, som enhver, der tror på enhver religion, burde forstå: at regeringens sanktion af en religion i det væsentlige var en trussel mod religion. ”Hvem ser ikke, ” skrev han, ”at den samme myndighed, der kan etablere kristendommen, med undtagelse af alle andre religioner, med samme lethed muligvis kan etablere en bestemt sekt af kristne i udelukkelse af alle andre sektioner?” Madison skrev fra hans minde om baptistministre, der blev arresteret i sit hjemland Virginia.

Som kristen bemærkede Madison også, at kristendommen havde spredt sig i lyset af forfølgelse fra verdslige magter, ikke med deres hjælp. Kristendommen påstod han, "afviser en afhængighed af verdens magt ... for det vides, at denne religion både eksisterede og blomstrede, ikke kun uden støtte fra menneskelige love, men på trods af enhver modstand fra dem."

I erkendelse af ideen om Amerika som tilflugtssted for demonstranten eller oprøreren argumenterede Madison også for, at Henrys forslag var ”en afvigelse fra den generøse politik, der tilbyder et asyl til de forfulgte og undertrykte af enhver nation og religion, lovede en glans for vores land .”

Efter lang debat blev Patrick Henrys lovforslag besejret med oppositionsantal over 12 til 1. I stedet vedtog Virginia-lovgiveren Jeffersons plan for adskillelse af kirke og stat. I 1786 blev Virginia Act for Establishing Religious Freedom, ændret noget fra Jeffersons oprindelige udkast, til lov. Handlingen er en af ​​tre præstationer, som Jefferson inkluderede på hans gravsten sammen med at skrive erklæringen og grundlægge University of Virginia. (Han udeladte sit præsidentskab for De Forenede Stater.) Efter at lovforslaget blev vedtaget, skrev Jefferson stolt, at loven "betød at forstå jøden, hedningen, den kristne og mahometan, hindoen og hindoen Vantro til enhver kirkesamfund. ”

Madison ønskede, at Jefferson ville blive landets lov, da han gik til forfatningskonventionen i Philadelphia i 1787. Og som det blev indrammet i Philadelphia det år, udtalte den amerikanske forfatning klart i artikel VI, at føderale valgfag og udnævnte embedsmænd “skal være bundet af Eed eller bekræftelse, for at støtte denne forfatning, men der kræves aldrig nogen religiøs prøve som en kvalifikation til ethvert kontor eller offentlig tillid under De Forenede Stater. ”

Denne passage - sammen med de kendsgerninger, at forfatningen ikke nævner Gud eller en guddom (bortset fra en proforma "år for vores Herre" -dato), og at dens allerførste ændring forbyder Kongressen at udarbejde love, der ville krænke den frie udøvelse religion - attesterer grundlæggernes beslutning om, at Amerika er en sekulær republik. Mændene, der kæmpede for revolutionen, har måske takket Providence og deltaget i kirken regelmæssigt - eller ikke. Men de kæmpede også en krig mod et land, hvor statsoverhovedet var kirkeoverhovedet. Ved at kende historien om religiøs krigsførelse, der førte til Amerikas bosættelse, forstod de klart både farerne ved dette system og den sekteriske konflikt.

Det var anerkendelsen af ​​denne splittende fortid af stifterne - især Washington, Jefferson, Adams og Madison - der sikrede Amerika som en sekulær republik. Som præsident skrev Washington i 1790: ”Alle har ens frihed for samvittighed og immunitet mod statsborgerskab. ... For heldigvis kræver De Forenede Staters regering, som ikke giver nogen sanktion, til forfølgelse ingen hjælp kun, at de, der lever under dens beskyttelse, skal nedtone sig som gode borgere. ”

Han henvendte sig til medlemmerne af Amerikas ældste synagoge, Touro-synagogen i Newport, Rhode Island (hvor hans brev læses højt hver august). Afslutningsvis skrev han specifikt til jøderne en sætning, der også gælder for muslimer: ”Må børnene i Abrahams bestand, der bor i dette land, fortsætte med at fortjene og nyde de andre indbyggers gode vilje, mens alle skal sidde i sikkerhed under sin egen vinstok og fege, og der er ingen, der frygter ham. ”

Hvad angår Adams og Jefferson, var de stærkt uenige om politik, men i spørgsmålet om religionsfrihed var de forenet. ”I deres halvfjerds, ” skriver Jacoby, ”med et venskab, der havde overlevet alvorlige politiske konflikter, kunne Adams og Jefferson se med tilfredshed tilbage på, hvad de begge betragter som deres største præstation - deres rolle i oprettelsen af ​​en sekulær regering, hvis lovgivere aldrig ville blive krævet, eller tilladt, at tage stilling til lovligheden af ​​teologiske synspunkter. ”

Sent i sit liv skrev James Madison et brev, der opsummerede hans synspunkter: ”Og jeg er ikke i tvivl om, at hvert nyt eksempel vil lykkes, som enhver fortid har gjort, med at vise den religion & regering. vil begge eksistere i større renhed, jo mindre blandes de sammen. ”

Mens nogle af USAs tidlige ledere var modeller for dydig tolerance, var amerikanske holdninger langsomt ved at ændre sig. Anti-katolisismen fra Amerikas calvinistiske fortid fandt ny stemme i det 19. århundrede. Den overbevisning, som mange af de mest prominente ministre i Amerika holdt og prædiker, var, at katolikker, hvis tilladt, ville overføre Amerika til paven. Antikatolsk gift var en del af den typiske amerikanske skoledag sammen med bibeloplæsninger. I Massachusetts blev et kloster - tilfældigt nær nær stedet for Bunker Hill-monumentet - brændt til jorden i 1834 af en antikatolsk pøbel, der blev opfordret til rapporter om, at unge kvinder blev misbrugt i klosterskolen. I Philadelphia, City of Brotherly Love, bragte den anti-katolske følelse, kombineret med landets anti-immigrantstemning, Bibeloprørene fra 1844, hvor huse blev fakret, to katolske kirker blev ødelagt og mindst 20 mennesker blev dræbt.

På samme tid grundlagde Joseph Smith en ny amerikansk religion - og mødte snart vrede fra det almindelige protestantiske flertal. I 1832 tjærede en pøbel ham og fjerede ham og markerede begyndelsen på en lang kamp mellem det kristne Amerika og Smiths mormonisme. I oktober 1838, efter en række konflikter om land og religiøs spænding, beordrede Missouri-guvernør Lilburn Boggs, at alle mormoner skulle udvises fra hans stat. Tre dage senere massakreterede slyngelige militsemblemer 17 kirkemedlemmer, inklusive børn, i Mormon-bosættelsen på Hauns Mølle. I 1844 dræbte en pøbel mord Joseph Smith og hans bror Hyrum, mens de blev fængslet i Kartago, Illinois. Ingen blev nogensinde dømt for forbrydelsen.

Allerede så sent som i 1960 følte den katolske præsidentkandidat John F. Kennedy sig tvunget til at holde en større tale, hvor han erklærede, at hans loyalitet var mod Amerika, ikke paven. (Og så sent som i den republikanske primære kampagne i 2008 følte Mormon-kandidat Mitt Romney sig tvunget til at tackle de mistanker, der stadig er rettet mod Kirken af ​​Jesus Kristus af de sidste dages hellige.) Naturligvis blev Amerikas antisemitisme praktiseret institutionelt såvel som socialt i årtier. Da den store trussel om "gudløs" kommunisme truede i 1950'erne, nåede landets frygt for ateisme også nye højder.

Amerika kan stadig være, som Madison opfattede nationen i 1785, "et asyl til forfulgt og undertrykt af enhver nation og religion." Men at erkende, at dyb religiøs uenighed har været en del af Amerikas sociale DNA er et sundt og nødvendigt skridt. Når vi anerkender den mørke fortid, vil nationen måske vende tilbage til den "lovede ... lyst", som Madison så storartet skrev.

Kenneth C. Davis er forfatteren af Don't Know Much About History and A Nation Rising, blandt andre bøger.

Som guvernør for Massachusetts Bay Colony førte John Winthrop, højre side, et teokrati, der ikke tolererede nogen dissens. (Bettmann / Corbis) Filadelfias bibeloprør i 1844 afspejlede en belastning af anti-katolsk partiskhed og fjendtlighed, der løb gennem Amerika fra det 19. århundrede. (Granger Collection, New York) James Madison talte for at adskille kirke og stat: "Begge findes i større renhed, jo mindre er de blandet sammen." (James Madison (1835), Efter originalen af ​​Gilbert Stuart, Asher Brown Durand / Collection of the New York Historical Society / Bridgeman Art Library International) I 1844 myrdede en anti-mormon-pøbel Joseph Smith og hans bror Hyrum, mens de blev holdt i en fængselscelle i Illinois. (Granger Collection, New York) I løbet af præsidentkampagnen i 1944 skrabede antisemitter hadbeskeder på et butiksvindue i Bronx, New York. (FPG / Hulton Archive / Getty Images)
Amerikas sande historie om religiøs tolerance