Historien om, hvordan romersk-katolikker ”blev amerikansk” er meget kendt. Fra begyndelsen af det 19. århundrede var katolikker en frygtet og foragtet indvandrerbefolkning, som protestanter forestillede sig at være usynlige med, endda uforenelige med alt, hvad Amerika var beregnet til at være. Amerikanske mobber brændte katolske kloster og kirker. I begyndelsen af det 20. århundrede kørte den antikatolske Ku Klux Klan voldsomt.
Men dette ændrede sig efter Anden verdenskrig. Militærtjeneste, uddannelsesmæssig præstation, økonomisk udvikling og forstæder kombineret for at gøre katolikker praktisk talt (eller i det mindste statistisk) uskilte fra andre amerikanere. Katolikker blev ”mainstream”. Højdepunktet på katolsk amerikanisering ankom symbolsk med valget af præsident John Fitzgerald Kennedy i 1960. I 2015, da pave Francis blev inviteret til at tale for kongressen, var en tredjedel af dens medlemmer katolske.
Der er imidlertid et problem med denne populære historie, fordi den kun gælder børn og børnebørn til europæiske katolske indvandrere. En anden historie involverer deres sorte koreligionister, som ikke kun tog en anden vej, men også udfordrede denne populære fortælling. Den sande historie om katolikker, der "bliver amerikansk", skal omfatte de sorte katolikker, der lancerede en bevægelse for accept i deres egen kirke og i landet. I processen forvandlede de, hvad det betød at være både sort og katolsk, mens de skabte en væsentlig og vedvarende kritik af den amerikanske katolske kirkes medvirken til hvid overherredømme.
Denne historie begynder for 50 år siden, den 4. april, 1968, da Martin Luther King Jr blev myrdet i Memphis. I kølvandet på King's mord brød mere end 100 byer ud i byoprør. Den 5. april bemyndigede borgmester Richard J. Daley, den hvide katolske borgmester i en overvældende hvid katolsk politistyrke, Chicago-politiet til at ”skyde for at dræbe” brandstiftere og ”skyde til mishandlere”.
Kun to uger senere, den 16. april, indkaldte far Herman Porter, en sort præst fra Rockford, Illinois, til det første møde i den sorte katolske klostercaucus i Detroit. Otteogtreds sortpræster samledes med mindst en religiøs bror og kvinde (eller "søster") for at udarbejde erklæringen, der indviede en national sort-katolsk bevægelse. Dens provokerende åbningsord var: "Den katolske kirke i USA, først og fremmest en hvid racistisk institution, har primært henvendt sig til det hvide samfund og er bestemt en del af det samfund."
Præsterne anklagede den amerikanske kirke for medvirken med hvid overherredømme; de krævede, at sorte mennesker skulle få kontrol over de katolske institutioner i sorte samfund; og måske mest overraskende af alle insisterede de på, at "de samme principper, som vi retfærdiggør legitimt selvforsvar og retfærdig krigføring, skal anvendes på vold, når det repræsenterer sort svar på hvid vold."
Dette var den tid, sagde de, for sorte katolikker at føre den katolske kirke i det sorte samfund. For “medmindre Kirken ved en øjeblikkelig, effektiv og total vending af sin nuværende praksis afviser og fordømmer alle former for racisme inden for dens rækker og institutioner og i det samfund, som hun er en del af, vil hun blive uacceptabel i det sorte samfund .”
Senere samme år arrangerede søster Martin de Porres Gray den nationale sorte søsterkonference og udfordrede sorte søstre til at involvere sig i befrielsen af sorte mennesker. Søstrens erklæring var ikke mindre radikal end præsterne. De fordømte den "racisme, der findes i vores samfund og i vores kirke, " og erklærede den "for at være kategorisk ond og uforlignelig for alle menneskers frihed overalt og især ødelæggende for sorte mennesker i Amerika." til frigørelse af sorte mennesker "ved at fremme" et positivt selvbillede blandt [sorte mennesker] "og stimulere" samfundsaktioner, der sigter mod opnåelse af social, politisk og økonomisk sort magt. "The National Convention of Black Lay Catholics, organiseret i 1969 fulgte snart efter, og i 1970 havde disse allierede organisationer udøvet nok pres på det nationale organ af amerikanske katolske biskoper til at vinde officiel godkendelse af et nationalt kontor for sorte katolikker med base i Washington, DC
Mens disse sorte katolske organisationer var nye, var tilstedeværelsen af sorte katolikker i Amerika ikke. Der har været katolikker af afrikansk afstamning i Amerika, så længe der har været katolikker i Amerika. Cyprian Davis, den banebrydende historiker af sorte katolikker i De Forenede Stater, identificerede en marokkansk slave med et kristent navn, Esteban eller Estevanico (Stephen), blandt de fire overlevende fra Alvar Nuñez Cabeza de Vacas dårlige foderet odysse over den sydlige kyst af Nord Amerika i 1536. Kongolesiske katolikker var blandt de første slaverede folk, der blev bragt til de britiske kolonier. Historikere har hævdet, at det var kongolesiske katolske slaver, der rejste sig imod deres mestre i South Carolina-kolonien i 1739 og lancerede det, vi nu kender som Stono-oprøret, den største slaveopstand i de britiske kolonier før revolutionen, på festdagen ære Jomfru Marias fødsel.
Med andre ord, ikke alle katolikker, der krydsede Atlanterhavet, var hvide. Afrikanere og afroamerikanere var heller ikke naturligt tilbøjelige til at være kristne på evangelisk og protestantisk måde. Det er nyttigt at huske, at fra et halvkugleperspektiv har sort kristendom i Amerika været og fortsat være katolsk majoritet, ligesom katolisismen i Amerika har været og fortsat er ikke-hvid.
Men det 20. århundrede bragte to betydelige udviklinger i den amerikanske befolkning af sorte katolikker. Den første var afrikanskamerikaners massebevægelse fra det landlige syd til det urbane nord og vest, kendt som ”de store migrationer.” Da sorte migranter flyttede ind i katolske metropoler som Chicago og Detroit, modsatte nogle hvide katolikker åbent det de tog være en invasion af ”deres græstørr.” De indgik racemæssige pagter for at udelukke sorte familier fra at købe hjem, og skræmme, chikanere og angreb de familier, der formåede at gøre det. Mange hvide katolikker begyndte en lang, fyldig proces med at efterlade deres indre bys sogn efter og flytte til forstæderne.
Men et usædvanligt få hvide præster og søstre forpligtede sig i stedet til konvertering af sorte migranter. Disse hvide katolske missionærer inviterede sorte forældre til at indskrive deres børn i katolske skoler. Da de gjorde det, blev sorte familier introduceret til ritualer, bønner og vaner, der definerede den katolske kultur på det tidspunkt. De lærte nye måder at forestille sig, opleve og bevæge sig i verden på.
Titusinder af afroamerikanere blev katolske som et resultat af disse parochiale skolemøder, der forvandlede landskabet til den amerikanske katolisisme.
I Chicago var for eksempel byens sorte katolske samfund kun et par hundrede mennesker, der mødtes i kælderen i et enkelt sogn i 1900. I 1975 var Chicago hjemsted for 80.000 sorte katolikker, den næststørste sorte katolske befolkning i landet. I 1970 boede flere sorte katolikker i Chicago end i New Orleans eller Baltimore, et forbløffende faktum i betragtning af de århundreder lange historier om sorte katolske Louisiana og Maryland.
Nationalt voksede den sorte katolske befolkning fra mindre end 300.000 til næsten en million medlemmer mellem 1940 til 1975, mens dens tyngdepunkt skiftede fra det sydlige kyst til det industrielle nord.
Denne vækst producerede igen den anden markante sort-katolske begivenhed i det 20. århundrede. Disse voksende sorte katolske samfund i det urbane nord vidne til fremkomsten af Black Power i 1960'erne. Malcolm X grundlagde Organisationen for Afroamerikansk Enhed i 1964, få måneder før han blev myrdet i Harlem i februar 1965. I 1966 grundlagde Huey Newton og Bobby Seale Black Panther Party for Self-Defense i Oakland, CA. Stokely Carmichael og Charles Hamilton offentliggjorde Black Power: The Liberation Politics i 1967, hvor de karakteriserede afroamerikanere som et ”internt koloniseret” folk og opfordrede til deres selvbestemmelse.
Black Power-bevægelsen inspirerede sorte katolikker, da de i sidste ende anklagede deres kirke for at være en "hvid racistisk institution." feje ændringer ikke kun i katolsk tilbedelse, men også i måderne, som katolikker engagerede den moderne verden.
Den sorte katolske bevægelse var mange ting på én gang. Det var en række politiske kampe for selvbestemmelse i den institutionelle kirke, kæmpet under omstændighederne i specifikke samfund. Et sådant samfund var Chicago, hvor sorte katolske aktivister indgik alliancer med Fred Hamptons kapitel af Black Panther Party, en revolutionær organisation, der blev grundlagt for at give selvforsvar mod politiets brutalitet og selvbestemmelse for undertrykte folk, og præsten Jesse Jacksons Operation Breadbasket, en organisation, der er dedikeret til økonomisk retfærdighed for afroamerikanere, der voksede ud af Martin Luther King Jr.s sydlige kristne lederskabskonference.
Den sorte katolske bevægelse inspirerede også hidtil uset liturgisk innovation, da musikere, teologer og lokale menigheder integrerede afroamerikansk og afro-diasporisk religiøs praksis i katolsk tilbedelse. 1970'erne var vidne til en blomstring af eksperimentering i sorte katolske tilbedelsesstile, som gospel og jazzmusik, vestafrikansk trommer og dans, og sorte protestantiske forkynnelsesstile fandt alle vej ind i katolske messer.
Bevægelsen gav intense intellektuelle bidrag, da en generation af sorte katolske aktivist-lærde udfordrede den uudtalte, men altid tilstedeværende antagelse om, at hvide måder at være katolske var de rigtige måder at være katolske på. Broder Joseph M. Davis, en marianistisk bror fra Dayton, Ohio, der fungerede som den første udøvende direktør for det nationale kontor for sorte katolikker, argumenterede for, at kirken havde en "missionær mentalitet", når det gjaldt sorte katolikker, hvilket betyder, at hvide katolikker historisk behandlede deres sorte koreligionister som et fremmed folk med behov for særlig pleje snarere end som fuldgyldige medlemmer af kirken. Søster Jamie Phelps, en adrian Dominikansk søster og teolog, der var til stede på den første nationale sorte søsterkonference, reflekterede over måderne, hvor europæisk katolsk praksis blev antaget at stå i for ”ægte” katolisisme på måder, som sort kultur aldrig kunne.
Fader Clarence Rivers, den berømte liturg, udvidede på dette punkt og argumenterede for, at sort kultur tydeligt var "betragtet som underordnet, anden klasse, i bedste fald og afvises i smagfuld tilbedelse." Mens "kirken ikke skulle være sort eller hvid, græsk eller jøde, slave eller fri; […] Faktisk har den romersk-katolske kirke i USA været og er radikalt hvid. ”
Den sorte katolske bevægelse kulminerede i 1984, da de 10 sorte biskoper i De Forenede Stater erklærede, at det sorte katolske samfund i De Forenede Stater var "kommet i alder." Efter mere end et årti med aktivisme, stipendium og kamp var det endelig muligt for at sorte katolikker skal være ”autentisk sorte” og ”virkelig katolske” med deres ord.
Historien om sorte katolikker og den sorte katolske bevægelse skulle sætte en stopper for et eksklusivt fokus på den populære historie om, at katolikker blev mainstream-amerikanere i midten af 1960'erne. Faktisk maskerer udtryk som "mainstream" og "American" sand betydning, og giver uskyldige en mere kompliceret fortælling, der også inkluderer en hel række andre katolske amerikanere af latinamerikansk, afrikansk, asiatisk og indiansk afstamning. Derudover har kirken stadig ikke fuldt ud regnet med konsekvenserne af katolske missionærer, der forsøgte at "undergive" og "civilisere" oprindelige folk i Amerika. Og det er kun begyndt at konfrontere katolsk slaveri af familier, hvis arbejde og salg gjorde katolske institutioner bæredygtige.
For den sags skyld erkender fortællingen om katolikker, der bliver mainstream-amerikanere, ikke, hvordan børn og børnebørn af europæiske katolske indvandrere kun blev amerikanske, i det omfang de "betalte prisen for billetten" i den berømte udtryk af James Baldwin ved at blive hvid. Alt dette gør historien om sorte katolikker endnu vigtigere; det tvinger os til at overveje, hvad det virkelig har betydet at være både katolsk og amerikansk.
