Massakren begyndte med en blodretning. Det ville ikke være usædvanligt, medmindre dette ikke var middelalderen eller endda Nazi-Tyskland - det var 1946, et år efter afslutningen af 2. verdenskrig.
Få dage tidligere var en 8-årig polsk dreng ved navn Henryk Błaszczyk forsvundet fra sit hjem i Kielce, Polen, en by på 50.000 i det sydøstlige Polen. Da Henryk dukkede op igen to dage senere, fortalte han sin familie, at han var blevet holdt af en mand i en kælder. Da hans far gik hen til politistationen for at fortælle sin historie, pegede drengen på en mand, der gik nær den store hjørnebygning på 7 Planty Street.
Han gjorde det, sagde Henryk.
Bygningen, som var ejet af den jødiske komité og indeholdt mange jødiske institutioner, var hjemsted for op til 180 jøder. Det havde ikke en kælder. De fleste af beboerne var flygtninge, efter at have overlevet rædsel fra dødslejrene, der decimerede mere end 90 procent af den polske jødiske befolkning. Efter krigen var de vendt tilbage til deres hjemland med håb om, at de kunne efterlade fortiden bag dem. De anede ikke, at de skulle til at blive målet for antisemitisk aggression igen - denne gang fra de polske naboer, de boede sammen med.
Om morgenen den 4. juli nærmede sig en lille gruppe statsmilits og det lokale politi bygningen for at undersøge den påståede kidnapning. Efterhånden som rygterne om forseelser spredte sig, begyndte en pøbel at samle en version af den århundreder gamle ”blodangreb”, som jøder kidnapper kristne børn til rituelle ofre. Men det var politiet og militæret, der begyndte volden, fortæller den polske historiker Jan T. Gross i sin bog 2006 Fear: Anti-Semitism in Poland After Auschwitz. Selvom de tilsyneladende var der for at beskytte civile og bevare freden, åbnede officerer i stedet ild og begyndte at trække jøder ind i gården, hvor byfolk angreb de jødiske indbyggere.
Den dag blev jødiske mænd og kvinder stenet, frarøvet, slået med rifler, knivstukket med bajonetter og kastet ind i en flod, der flød i nærheden. Men mens andre Kielce-beboere gik forbi, gjorde ingen noget for at stoppe det. Først på middag blev en anden gruppe soldater sendt ind for at nedbryde mængden og evakuere sårede og døde. Om eftermiddagen løb en gruppe metalarbejdere mod bygningen bevæbnet med jernstænger og andre våben. Beboerne i 7 Planty var lettet; de troede, at disse mænd var kommet for at hjælpe. I stedet begyndte metalarbejderne brutalt at angribe og dræbe dem, der stadig lever i bygningen.
Volden gik i timevis. Som Miriam Guterman, en af de sidste resterende overlevende fra pogromet, satte det i dokumentarfilmen Bogdan's Journey fra 2016: ”Jeg kunne ikke tro, at dette var mennesker.” (Guterman døde i 2014.)
Arkivbillede af 7 Planty. (Ghetto Fighter's House Museum) Alt i alt blev 42 jøder dræbt den dag i 7 Planty og omkring byen, inklusive en nyfødt baby og en kvinde, der var seks måneder gravid. Yderligere 40 blev såret. Alligevel ud over forfærdeligheden ved disse fysiske kendsgerninger ville begivenheden få en større historisk betydning. Efter Holocaust var det mange jøder, der drømte om at vende tilbage til deres hjemland. Kielce knuste den drøm; for jøder kunne Polen aldrig mere være hjemme.
”[Kielce] er virkelig et symbol på udvandringen af jødiske overlevende fra Polen, og et symbol undertiden på, at der ikke er nogen fremtid i Polen for jøder, ” siger Joanna Sliwa, en historiker med Konferencen om jødisk materiale krav mod Tyskland, der fokuserer på moderne polsk jødisk historie og Holocaust. ”Det trods hvad jøder havde holdt under Holocaust, og på trods af at den lokale polske befolkning havde observeret alt det, var vidne til alt dette… Jøder kan ikke føle sig sikre i Polen.”
Sliwa påpeger, at Kielce ikke var det første pogrom efter krigen efter jøder i Polen; mindre voldsudbrud fandt sted foregående år i Krakow og byen Rzeszow.
I årene efter fulgte Kielce-pogromet - som så mange grusomheder, der blev begået eller opsat af polakker under krigen - tabu. Der var ingen mindesmærker. Da Bogdan Bialek, en katolsk pole fra Białystok, flyttede til Kielce i 1970, følte han straks, at noget var galt. I Bogdan's Journey, som for nylig blev vist ved en begivenhed i Paley Center for Media i New York arrangeret af Claims Conference, husker Bialek, at han følte en dyb skyld eller skam blandt beboerne, når det kom til at tale om pogrom. Han kalder denne undertrykkelse af tavshed en "sygdom".
Bialek blev tiltrukket af abscessen - hvad den jødiske historiker Michael Birnbaum omtalte under arrangementet som ”den nærværende nærvær af fravær” - som syntes at være hjemsøgende byen. I løbet af de sidste 30 år gjorde han det til sin mission at bringe denne hukommelse til live igen og engagere dagens beboere i Kielce i dialog gennem bymøder, mindesmærker og samtaler med de overlevende.
Ikke overraskende stødte han på pushback. Historien om Kielce-massakren - som filmen sammen bruger vidnesbyrd fra nogle af de sidste levende ofre og deres efterkommere - er ubelejlig. Det udfordrer polakker. Det åbner gamle sår. Men for Bialek handler det at bringe dialog til dette øjeblik ikke kun om at genåbne gamle sår - det handler om at løbe en kog. ”Hver af os har et hårdt øjeblik i sin fortid, ” siger han i filmen, der delvis blev finansieret af kravskonferencen. ”Enten blev vi skadet, eller så skadede vi nogen. Indtil vi navngiver det, trækker vi fortiden bag os. ”
Gruppeportræt af polske jødiske overlevende i Kielce taget i 1945. Mange blev dræbt et år senere i pogromet i 1946. (De Forenede Nationers Holocaust Memorial Museum, høflighed Eva Reis) Siden kommunismens sammenbrud i 1989 har Polen gennemgået en sjælsøgningsproces, der er sket i udbrud, med øjeblikke af klarhed, men også bekymrende tilbagegang. Polske jøder er kommet ud af skyggerne, oprettelse af nye samfund og geninddragelse af jøder i landets stof. I midten af 2000'erne begyndte rapporter at dukke op, der dokumenterede en mærkelig tendens: en "jødisk genoplivning" af slags, der fejer Polen og videre. Polske jøder genvundne deres rødder; Polsk-jødiske bogudgivere og museer dukkede op; engang decimerede jødiske kvarterer begyndte at trives igen.
En del af dette skift har været en genundersøgelse af Polens historie, sagde Bialek i et interview med Smithsonian.com . ”Vi begyndte uden nogen forståelse overhovedet med en slags benægtelse, og med tiden har det ændret sig, ” sagde Bialek på polsk, oversat af Michał Jaskulski, en af filmens instruktører. ”I disse dage er det også lettere for [polakker] at se fra ofrenes perspektiv, hvilket ikke skete før. Og vi kan virkelig bemærke, hvordan pogromet har haft en stærk indvirkning på de polsk-jødiske forbindelser. ”
Men der er stadig arbejde, der indrømmes let. Mens polakker i dag ikke benægter, at pogromet faktisk skete, debatterer de, hvem der fortjener ansvar for grusomheden. Konspirationsteorier løb fortløbende, da Bialek først flyttede til Kielce, og han rapporterer, at de stadig er almindelige i dag. I filmen interviewer co-instruktør Larry Loewinger flere ældre beboere, der hævder, at oprøret blev indledt af sovjetisk efterretning, eller endda at jøder selv iscenesatte en massakre ved at trække organer til scenen.
I modsætning til den bedst kendte massakre i Jedwabne, da polakker, der levede under nazi-kontrol, flod flere hundrede af deres jødiske naboer i en lade - og brændte dem levende - blev tragedien i Kielce båret ud af spændinger efter krigen. Polen var på randen af borgerkrig, dens borgere var fattige, og på det tidspunkt troede mange, at jøder var kommunister eller spioner. ”Du skal forstå, Polen var et temmelig elendigt sted i 1946, ” siger Loewinger. ”Det var ramt af fattigdom. Der flød jøder rundt ... Der var en masse vrede over det hele. ”
Der er dog klare paralleller. Jedwabne skete i 1941, direkte efter den nazistiske erobring af Polen; den accepterede fortælling er, at drabet blev udført af polakker under pres af nazistyskere. I Kielce er det polske folk lige så "skyldløse." Begge disse fortællinger gør det muligt for polakker at klæbe fast ved en national mytologi om offer og heroisme. Som den polske journalist og dissident Konstanty Gebert skrev i øjeblikket, “Opvokset i generationer med den (legitime) tro på, at deres var en martyreret nation, fandt mange polakker det stadig sværere at acceptere, at deres offer ikke automatisk gav dem den moralske høje jord, når det kom til deres opførsel over for jøder under Holocaust. ”
Desuden siger Silwa, "Begge disse begivenheder viser, hvor farlige disse sammensværgelsesteorier er, og hvordan disse myter om den såkaldte anden, blodskrævning, og ... ligestilling af jøder med kommunisme, kan blive til mob-lignende vold."
Begravelsesgange for ofrene for Kielce-pogromet. (US Holocaust Memorial Museum, høflighed Leah Lahav) I et tv-interview fra 2016 syntes Polens uddannelsesminister Anna Zalewska at nægte det polske ansvar for ethvert engagement i begge disse historiske begivenheder. Da hun blev spurgt direkte: ”Hvem myrdede Kielces jøder under bypogromen?” Var hun ikke i stand til at besvare spørgsmålet. Hun afskrækkede, før hun endelig svarede: ”Antisemitter.” Hun indrømmede ikke, at disse antisemitter var polakker. Da kontroversen brød ud, modtog Zalewska støtte fra udenrigsminister Witold Wszczykowski, der sagde, at hendes kommentarer var blevet "misforstået."
”Det har med den polske regering at gøre, indsatsen på en måde at omskrive historien, ” siger Sliwa. ”At lægge mere vægt på heroisme og patriotisme af den polske nation under krigen og efter krigen. Det ser ud til, at det er et forsøg på at overtage, kontrollere, hvordan fortiden fortælles. ”
Bekymringen for, at Polen omskriver sin historie, føles mere relevant nu end nogensinde. Lige siden sejren i loven og retfærdighed ( Prawo i Sprawiedliwość ) 2015, det højrepopulistiske parti ledet af Jarosław Kaczyński, har regeringen forfulgt det, der åbent omtales som polityka historyczna, eller "historiepolitik." Journalister og historikere ligesom Sliwa, kalder det imidlertid "politiseret historie." Selvfølgelig tilføjer hun, "der var diskussioner om dette allerede før lov og retfærdighed kom til at styre Polen. Men nu, når det er overtaget, er det blevet så offentligt og acceptabelt. Og officiel, virkelig officiel. ”
Du kan se spor af denne "historiepolitik" i, hvordan Kielce-historien har udviklet sig over tid. På trods af de kendsgerninger, som Gross og andre har detaljeret, konkluderede en rapport fra 2004 fra Institute of National Remembrance (IPN) - et statligt forskningsinstitut, der undersøger forbrydelser begået af nazistiske og kommunistiske regimer og rutinemæssigt minimerer Polens rolle i Holocaust - at Kielce-pogromet var resultatet af et ”uheld”. I år støttede den polske regering lovgivning, der ville kriminalisere brugen af udtrykket ”polske dødslejre”, hvori de angav, at udtrykket forkert indbød polakker som orkestratorerne i Auschwitz og andre nazistiske dødslejre.
På samme tid er Polens yderste højregrupper vokset til ophør. Den største demonstration af anti-immigrant og fascistiske holdninger samles sammen i november sidste år, på landets officielle uafhængighedsdag. Fejringen, der er blevet et årligt samlingspunkt for Polens højreekstreme grupper, så mere end 60.000 demonstranter marchere gennem Warszawa med opfordring til ”Det hvide Europa.” Nogle kastede røde røgbomber eller bar bannere med hvide supremacistiske symboler eller sætninger som ”Rent blod . ”Andre sang“ Pure Poland, white Poland! ”Og“ Refugees get out! ”
Det regerende parti har længe bragt frygt for muslimske flygtninge, og Kaczyński sagde i 2015, at migranter bragte "farlige sygdomme", herunder "alle mulige parasitter og protosoer." I 2017 nægtede Polen at indtage flygtninge på trods af EU's trusler om stævning. Polen har også set et opsving i racemotiveret vold mod udlændinge, hvor muslimer og afrikanere er de hyppigste mål for angreb. I 2016 undersøgte det polske politi 1.631 hadforbrydelser, der blev drevet af racisme, antisemitisme eller fremmedhad.
Bygningen ved 7 Planty Street i Kielce, Polen, stedet for en lidt kendt pogrom efter 2. verdenskrig, der krævede 42 jøder. (To-punkts-film og metro-film) For Bialek er disse holdninger et skræmmende ekko af, hvad der skete i 1946 og 1945. Værre er han, at han er bange for, at de er en forbringer af de kommende ting. ”Jeg siger fortsat, at disse ting kan komme tilbage i de sidste par år, ” siger Bialek. ”Når der er disse eksempler på folks fjendtlighed over for udlændinge, fordi de taler på forskellige sprog, fordi de har mørkere hud, når disse ting sker - for mig er det mest skræmmende ting ligegyldigheden. Det er at få folk, der ser disse ting, ikke noget ved det. ”
Han fortsætter: ”Når du henviser til denne 'uafhængigheds' march, ville myndighederne sige, at folk, der bærer disse forkerte tekster på deres bannere, var et mindretal. Selvom dette var sandt, gjorde ingen noget ved det. Myndighederne tillader disse ting. ”
Med Bogdan's Journey stræber filmskaberne om at bevare mindet om en anden gang, myndighederne ikke gjorde noget - og faktisk hjalp til med en grusomhed - frisk i polernes sind. Filmen havde premiere i sommeren 2016 på POLIN-museet for polske jøderes historie i Warszawa; sidste måned begyndte screeningen nationalt for første gang. Mens det har skabt positiv interesse for polske medier, har der også været beskyldninger online, der genopstår på de sovjetiske konspirationsteorier og hævder, at filmen bevidst er vildledende.
Filmen foregriber netop sådan et svar. ”Skammen over pogromet vil aldrig forsvinde. Det er en historisk kendsgerning, ”siger Bialek i den. Han håber kun, at "Med tiden husker verden ikke kun pogromet i Kielce, men også at Kielce har forsøgt at gøre noget ved det."
