I teorien var pastor John Eliot's skriftsted fra 1663 det perfekte proselytiserende værktøj. Navngivet Hellig Bibel indeholdende Det Gamle Testamente og det Nye; Oversat til det indiske sprog blev teksten tilpasset et oprindeligt publikum og havde tilsyneladende en fordel i forhold til uigennemsigtige engelske prædikener.
Eliot lærte Algonquian for at oversætte Bibelen, men desværre for begge parter havde det mundtlige sprog ingen skriftlig form. Pastoren var nødt til at transkribere sin mundtlige oversættelse - og lære sit publikum at læse teksten. Algonquian Bible er en berøringssten i den amerikanske religiøse historie: Det var den første Bibel, der blev udgivet i engelsk Nordamerika, og som 80 år før var dens tidligste efterfølger, en tysk tekst, der hovedsageligt blev brugt i Pennsylvania-kirker.
"Religion i det tidlige Amerika", en ny udstilling på Smithsonian's National Museum of American History, viser Eliot's hellige bog sammen med artefakter, herunder Thomas Jeffersons personaliserede bibel, et jernkors fra det 17. århundrede lavet af det første katolske samfund i Nordamerika og et 1800- århundrede manuskript skrevet af en slaveret muslim. Udstillingen markerer museets første udforskning af spiritualitet i USAs formative år og sporer religiøs mangfoldighed, frihed og vækst mellem kolonitiden og 1840'erne.
Et af programmets tilbagevendende temaer er udviklingen af europæisk-fødte religioner i en ny verdensmiljø. En udgave af 1640 af Bay Psalm Book, en puritansk hymne, var en af de første tekster, der blev udgivet i Nordamerika. I en klar omfavnelse af deres nye religiøse kontekst valgte kolonisterne at oversætte hymnen fra sin originale hebraiske tekst i stedet for at trykke en engelsk udgave på ny. Joseph Smiths Mormons bog, der blev udgivet i 1830, inkorporerer oprindelige indfødte grupper i den europæiske bibelske fortælling.
Det religiøse landskab i det tidlige Amerika omfattede mere end konkurrerende kristne kirkesamfund, og disse mindre samfund er også repræsenteret. Grupper inklusive slaverede muslimer, jødiske flygtninge og tilhængere af Gai-wiio, en blanding af Quaker og Iroquois tro, eksisterede i udkanten af den dominerende kristne befolkning. Tilstedeværelsen af sådanne grupper var engang almindelig viden, men når troen udviklede sig, blev elementer i deres historie glemt.
For Peter Manseau, museets nye kurator for religionshistorie, er udstillingen en indvielsesbegivenhed i et femårigt program designet til at integrere tro i samlingerne gennem stipendium, udstillinger, begivenheder og forestillinger.
”Du kan ikke fortælle historien om amerikansk historie uden at engagere sig i religion på en eller anden måde, ” forklarer Manseau.
Objekter med hengivenhed: Religion i det tidlige Amerika
Objekter for hengivenhed: Religion i det tidlige Amerika fortæller historien om religion i USA gennem den materielle kultur af forskellige åndelige forfølgelser i landets kolonitid og den tidlige republik. Den smukke følgesvigt i fuld farve til en Smithsonian National Museum of American History-udstilling, bogen udforsker den brede vifte af religiøse traditioner, der kæmper for tilhængere, accept og et fremtrædende sted på det offentlige torv fra 1630 til 1840'erne.
KøbeEliot's Algonquian Bible for eksempel afslører en nøglemotivation for kolonisering: kristendommens spredning. I håb om at udvide hans oversatte tekst rækkevidde skabte pastoren en ledsagende guide til det skrevne ord og tilbød at besøge "wigwams og lære dem, deres hustruer og børn, som de syntes meget glad for." Selvom Algonquian Bible var en vanskelig læsning for det tilsigtede publikum blev teksten populær over Atlanterhavet - i en ironisk vending så engelske kristne Bibelen som et symbol på kolonistenes evangeliske succes.
Kort efter de første nybyggeres ankomst begyndte nye samfund og disseminerende religiøs tro at sprede sig over kontinentet. Den tidlige religiøse aktivist Anne Hutchinson forkæmpede retten til at sætte spørgsmålstegn ved puritanske principper i 1636, mens medreformator Roger Williams grundlagde bosættelsen Rhode Island, der var kendt for sin religiøse tolerance og adskillelse af kirke og stat samme år. Pacifistkvakere, ekstatiske rystere og brændende evangelikere byggede deres egne samfund på steder som Pennsylvania, New York og New England. Tilhængere af religioner uden for den kristne tradition - inklusive de jødiske familier, der ankom til Newport, Rhode Island i 1658 - gjorde det samme.
Denne udstrømning af tro etablerede en forbindelse mellem religiøs mangfoldighed, frihed og vækst. ”Hvis de ikke fandt en måde at leve sammen på, ville de aldrig skabe et samfund, der ville fungere som et, ” siger Manseau. "I modsætning til frygt for mange i det tidlige Amerika førte denne oprettelse af religionsfrihed ikke til tilbagegang af religion som en kulturel eller moralsk styrke, men førte snarere til en eksplosiv vækst af religiøse kirkesamfund."
De genstande, der er valgt til at repræsentere forskellige trosretninger i Amerika, kører spændingen fra George Washingtons dåbskåbe og en Torah-rulle fra 1600-tallet til uventede genstande såsom et kompas, der ejes af Roger Williams. Den religiøse reformator, der blev udvist fra Massachusetts på grund af hans ”store foragt for autoritet”, brugte kompasset på sin rejse til Narragansett Bay, Rhode Island. Der skabte han en ny koloni bygget på en forudsætning for religiøs frihed for alle.
”Han finder bogstaveligt talt sin vej dit med dette kompas, ” siger Manseau. ”Det er ikke et åbenlyst religiøst objekt, men det bliver en del af denne betydningsfulde historiehistorie i det tidlige Amerika.”
En af Smithsonians nyeste erhvervelser - en bronzeklokke på 800 pund, der blev bestilt i 1802 til en Maine Congregational-kirke - afslører kapitlet i Paul Reveres liv efter hans berømte midnatstur. Revolutionary War-helten var en talentfuld metallsmed, og i 1792 udvidede han sin forretning med det familiedrevne støberi Revere and Son.
De første klokker produceret af Reveres støberi blev mødt med blandede anmeldelser. Pastor William Bentley fra Second Congregational Church i Salem, Massachusetts, kommenterede: ”Mr. Revere har endnu ikke lært at give sødme og klarhed til tonen i hans klokker. Han har intet øre og kender måske intet af lydlovene. ”På trods af denne kritik købte pastoren en klokke fra Revere og Son, idet han fastholdt, at han havde gjort det ud af patriotisme.
Metalsmeden vendte bjælkeproducent hurtigt ud af sin håndværk og gik videre til kanoner og rullede kobber. Han fortsatte imidlertid med at arbejde med støberiet og havde ved sin død i 1818 kastet mere end 100 klokker. Støberiet forblev operationelt efter sin patriarks død, men blev lukket ned i 1828 efter at have produceret i alt 398 klokker.
Bilali-dokumentet er en påmindelse om en historie, men glemt. Det 13-siders dokument er skrevet af en mand ved navn Bilali Muhammad og er den eneste kendte islamiske tekst skrevet af en slaveret muslim i Amerika. Historikere estimerer, at omkring 20 procent af de mænd og kvinder, der blev beslaglagt fra Afrika, var muslimer, og Bilali-dokumentet repræsenterer deres kamp for at holde liv i islamiske traditioner.
Omar ibn Said, en senegalesisk mand hentet fra sit hjemland i 1807, konverterede til kristendommen efter flere års slaveri. Hans selvbiografi, Omar ibn Said's liv, skrevet af sig selv, afslører, at Said blandede elementer af kristendom og islam og antyder, at han konverterede ud fra situationelle nødvendigheder snarere end åndelig overbevisning. Saids historie kaster lys over situationen hos Bilali Muhammad og andre muslimske slaver, hvis historier er gået tabt gennem århundreder af tvang, fangenskab og omvendelse.
”Religionsstedet i Amerika har altid været komplekst, og det har altid været et spørgsmål om forhandling, ” siger Manseau. ”Denne enkle kendsgerning om religionsfrihed har aldrig garanteret, at der ikke ville være spændinger mellem religiøse traditioner.”
“Religion in Early America” er vist på National Museum of American History indtil 3. juni 2018.
