Suspenderet over et hav af besøgende i Sant Ocean Hall i Smithsonian's National Museum of Natural History, den storslåede 26 fod lange Raven Spirit, eller Yéil Yéik dugout-kano er kommet til at betyde langt mere end søfarskibet gjorde, da det oprindeligt var bestilt til museet i 2008.
Relateret indhold
- Videnskab og tradition genopstår den mistede kunst med bølgefotning
Douglas Chilton, hvis Tlingit-navn er Yaa nak.ch, og Brian Chilton eller Aan Yaá, er fra Beaver Clan fra Raven House i Angoon, Alaska. De huggede kanoen som et symbolsk kar i "anerkendelse af det ansvar, som alle mennesker deler for at beskytte og beskytte vores hjem, denne verdenshav."
Under denne kano coacher en iøjnefaldende interaktiv skærm respekt for havet - ”Hvem skal passe på havet? Alle sammen! ”Og denne stemning gentages af de optagede stemmer fra ældste fra indfødte samfund i Alaska, som deler, hvordan de blev lært at“ respektere vandet og holde det rent, fordi det er her, vores mad kommer fra. ”
Raven Spirit er en udvidelse af "kanobevægelsen", en genoplivning af det håndværksmæssige håndværk med at opbygge dem, samt en ny forståelse for de sundhedsmæssige fordele ved en padlers liv. Bevægelsen begyndte i 1985, da Haida-mestercarver Bill Reid modtog en kommission til at håndarbejde en kopi af en kanot med rød cedertræ - et af de sidste fartøjer i det 19. århundrede af sin art - der hysede ved Vancouver's Haida Heritage Centre. Nogle dateres endda kanobevægelsen til 1970'erne med genopbygningen af den hawaiiske dobbeltskrogs sejlingskano - Hōkūleʻa.
Tabet af kanotradition, i begyndelsen af det 19. århundrede, var et resultat af en mangel på materialer efter massiv skovhugst af gammel vækst rød cedertræ i regionen, samt et pres for indfødte folk at samle sig i ”mainstream .”
I 2002 dannede Chiltons sammen med Alicia Armstrong (Aleut), Joe Kindaagoot Isturis fra Coho Clan fra Hoonah, Alaska og Yarrow Sʼáʼjayéi Vraara fra Raven Clan fra Marten House, One People Canoe Society. (Misty Smith) Bruce E. Johansen, lærd af indianerundersøgelser og forfatteren af en artikel i 2012 med titlen "Kano-rejser og kulturel genoplivning" bemærkede faldet i kanoen, da "indfødte folk tilpassede ny teknologi i løbet af det tyvende århundrede og begyndte at bruge både lavet af planker, der blev drevet af påhængsmotorer. ”
Alligevel skrev Johansen for mange maritime befolkninger rundt om i verden kanoen "indrammede kultur og påkaldte dyb spirituel tro på liv og død."
For "vandets folk", de oprindelige folk, der boede langs kystområderne i det nordvestlige stillehav, udløste kanoen i 1980'erne en kano, der gav kulturel genoplivning af sang, dans og sprog. Men måske endnu mere markant opmuntrede paddlerbevægelsen nøgternhed og bad sine deltagere om at give et løfte om ikke at drikke eller bruge stoffer eller ryge, mens de var på en padle-rejse, og søgte at være et støttenetværk inden for selvmordsforebyggelse.
Kanoen som et responsværktøj for psykiske problemer kommer på et tidspunkt, hvor amerikansk indianer og Alaska indfødte dødsrater for selvmord er 50 procent højere end for ikke-indfødte.
For Douglas Chilton fik kanoen ny betydning i 2003 ved Tribal Journeys, en årlig padle langs vandløbsveje gennem forældrene gennem Puget Sound, Inside Passage og den nordvestlige kyst, der startede i 1989.
Douglas husker at blive fascineret af en lille pige, der vandrede ind på scenen klædt fra hoved til tå i ceremoniel regalia. Hun greb en mikrofon, der næsten ikke passede i hånden og introducerede hele sin kanofamilie på sit modersmål. Douglas vendte sig mod sin søn og sagde: "Det er dette, vi har brug for i Alaska."
Målet med One People Canoe Society er at give en mulighed for alle mennesker, uanset deres nationalitet eller deres alder, oplevelsen af at rejse i en kano på 30 meter eller længere. (David Reed) I 2002 dannede Chiltons sammen med Alicia Armstrong (Aleut), Joe Kindaagoot Isturis fra Coho Clan fra Hoonah, Alaska og Yarrow Sʼáʼjayéi Vraara fra Raven Clan fra Marten House, One People Canoe Society.
Deres mål ville være at give en mulighed for alle mennesker, uanset deres nationalitet eller deres alder, oplevelsen af at rejse i en kano på 30 meter eller længere.
Bygger på succesen med Tribal Journeys, der voksede operationer fra 13 traditionelle cedertrækanoer i 1989 til nu mere end 100 kanoer og 10.000 deltagere fra De Forenede Stater, Canada (First Nations), Hawaii, New Zealand, Japan og Filippinerne, den ene People Canoe Society vedtog protokoller som Tribal Journeys 'ti regler for kanoen, en slags livslektionsplan, der giver vejledning om respekt, tillid, støtte, tilpasningsevne og velgørenhed; og lancerede nye traditioner såsom deres paddle-workshops.
”Det, jeg virkelig elsker ved kanoen, er, at man altid skal samarbejde, uanset hvad. Hvis du ikke padler sammen, kan du altid føle det. Der er forstyrrelse. En person kan ikke padle kanoen af sig selv, det tager et hold, ”siger Wilbur Lkoowagoon Brown fra Killer Whale Clan fra huset, der forankrede landsbyen i Sitka.
Men bedst af alt, ude på vandet, nogle gange op til otte timer om dagen i en uge, har padlere privilegiet at lære af deres ældre. John Keihéenákʼw Martin fra folket i Lituya Bay Clan fra Sockeye House og Carolyn Ḵʼaltseen Martin fra Shark Clan fra Shelter fra North Wind House underviser Yáa på wooné, hvilket betyder respekt.
"Respekter miljøet. Respekter din mad. Hvis du passe godt på dit miljø, vil miljøet passe på dig. Hvis du behandler din mad korrekt, behandler din mad dig rigtigt. Spild ikke noget af din mad. Hvis du vil ikke have det, gør en anden. Så del det, ”lærer de ældste.
”I det vestlige samfund er der så meget jeg-isme. Hvis du ikke gør dette for mig, hvorfor skulle jeg gøre noget for dig. Vores lære er at give dobbelt så meget tilbage som noget, der gøres for dig, ”siger John Achooasaa Garcia fra Wolf Clan fra Two Door House, der bor i Seattle og padler ofte med Douglas Chilton.
Douglas Chilton instruerer en gruppe af unge mennesker, hvordan man laver en padle. (Misty Smith) ”Vandet er min kirke, min sindsro, mit sted med dybe tanke. Og alt, hvad der sker på vandet, er en ting i samfundet, ”siger han. ”Vi er nødt til at se, hvad vi gør. Hvilket skrald vi skaber. Sørg for, at vi forlader miljøet på en bedre måde, end når vi ankommer. Sørg for, at vores fodaftryk vaskes væk, ”siger Garcia.
Et af de grundlæggende medlemmer af Tribal Journeys, Philip H. Red Eagle (Dakota og Puget Sound Salish) er stolt over, at kanobevægelsen sætter ungdom i stand til at gribe ind på globalt plan.
”Da vi er gået igennem de sidste 25 år, har vi gennemgået en generation af mennesker, der deltager i turen, ” siger Eagle. ”De unge, der begyndte med os som børn, er nu voksne voksne, der har overtaget ledelsen af disse rejser. Sammen med denne deltagelse har vores fokus på miljø gjort disse unge mere opmærksomme på deres miljø, og de deltager mere i miljøpolitikken. Et eksempel ville være 'sHell No', hvor et antal indianere i indianere deltog i Anti-Oil-demonstrationerne. ”
One People Canoe Society's paddleworkshops er en unik og effektiv måde at nå ud til dem, der har mest brug for hjælp. Foreningen giver ikke kun undervisning i udformning af padler (mere end 200 i 2014), som samfundet kan bruge på fremtidige rejser, men de underviser i et omsætteligt håndværk og redder liv.
”Under et af paddleverkstederne i starten var vi i et af de mindre samfund, og vi så en ung mand gå rundt, der så deprimeret ud, ” siger Douglas Chilton. ”Han har måske været 17- eller 18-årig. Senere samme dag fandt vi ud af, at han havde begået selvmord. Og jeg tænkte, at hvis vi bare kunne nå ud, ved vi ikke, hvem der har det ondt, men hvis vi kan nå ud, kan de, der har det ondt komme frem, kunne vi gøre en forskel. ”
Brown, den tidligere sydøstlige Alaska regionale sundhedskonsortiums adfærd, sundhedsforebyggelsesprogramleder og et stammarådemedlem, arbejdede sammen med foreningen om at etablere paddle workshops, der inkluderer en præsentation af “1 er 2 mange”, en koalition af sydøstlige samfund, der fremmer sunde livsstil.
Ud over at koordinere logistik til paddelfart, fører han et specielt flag fra skibets bue, der symboliserer modet til at holde øje med hinanden og elske dig selv, som du er.
Han samarbejdede med Douglas, Martins og Lance X̱ʼunei Twitchell fra Sockeye Clan fra Raven House og Kiana Ḵaalḵéisʼ Twitchell fra Killer Whale Clan fra Killer Whale Fin House for at skrive og synge en ny komposition med titlen "For Our Children" eller Haa Yátx'i Jiyís.
En gruppe på Auke rekreative område viser Eagle og Raven-mønstre malet på padlerne i One People Canoe Society (Alicia Armstrong) Sangen ejes ikke af nogen klan og har ikke begrænsninger for brug, siger foreningen. ”Komponisterne beder kun om, at sangens intention bliver talt om, når den synges. Den første sektion er en kærlighedssang til vores børn, for at fortælle dem, at vi værner om dem og ikke vil gå væk. Den anden del er en sang til selvmordsånden, skubber den ud til havet, væk fra os. Den tredje del er en sejrssang, der viser en stor enhed og opmærksomhed om hinanden, der overlever og lykkes ved at omfavne vores kulturer og sprog, ”læser en af Samfundets udgaver.
Groft oversat fra Tlingit til engelsk er teksterne:
vi er vagterne for vores børn
vores forfædre har padlet op ved siden af os
vi vil ikke gå væk fra dig
vi synger for dig;
alle dine ånder bliver advaret
ånd derovre!
ånd derovre
gå ud på havet!
gå ud på havet!
Vidnesbyrd om, hvordan samfundets rejser har forhindret selvmord, er adskillige. Cynthia Shaa wut x'us 'Petersen fra Eagle / Beaver / Wolf Clan fra Beaver House er skipper for Yakutat Canoe-familien. Hun forklarer, hvorfor rejserne redder liv: ”Jeg blev opvokset til at vide, hvem jeg er, hvor jeg kommer fra, blev lært kærlighed, respekt og vores kultur. Jeg er meget overbevist om, at hvis et barn ved, hvem de er, hvor de kommer fra, - vil de aldrig blive "mistet."
Padlere ombord på Raven Canoe eller Liingit Xa'a i Tlinglit. (David Reed) I dag kører foreningen snesevis af paddle-workshops og paddle-rejser om året. De inspirerede eller hjalp mere end 12 samfund med at padle toårigt til en fire-dages samling i Juneau, Alaska, kaldet Celebration, hvor næsten 5.000 mennesker og 2.000 dansere var samlet for at ære kulturerne Tlingit, Haida og Tsimshian i det sydøstlige Alaska.
For at forstå betydningen af deres præstationer, næste gang du ser på museets Raven Spirit, kan du forestille dig en padler, der for første gang på 110 år rejser fra en strand kaldet hjem.
Skipperen kalder “Hoo Haa, ” ekkelpadlen svarer til opkaldet. Når alle på vandet råber “Whee”, skubbes kanoen ud fra kysten. Skipperen navigerer, mens padlere hæver sine årer i hilsen - en måde at vise taknemmelighed, respekt for de mennesker, der heier på stranden. Nogle af padlere bærer navnene på venner, fætter, brødre og søstre, de har mistet for selvmord.
Ved kysten slår en dansegruppe deres trommer og synger en traditionel sang om ankomst og afrejse. En stærk vind kæmper strandgræsset og løfter de beroligende tekster op i himlen, hvor to ørne cirkel med intention.
Raven Spirit, Yéil Yéik, dugout-kano, er på udsigt i Sant Ocean Hall på National Museum of Natural History. (NMNH)
